近日，港人的政治術語裏，開始大量使用「阿公」、「阿爺」等用語，非常父權兼家長式管治，政治爭論成為家庭糾紛，政改變成愛國問題，愛國又變成忠孝仁義，董特首的「孝道」的確頗有點題味道。
「忠孝」看似是幾千年中國的三綱五常核心價值，例如香港的中國文化科也是如此教導學生﹔如果香港教育部門真的要鼓勵學生批判思考，不妨在範文之外，建議師生讀一下上野千鶴子的《近代家庭的形成和終結》（商務印書館）；作者指出，「忠孝」既非古代傳統，因為傳統裏的「忠」與「孝」並不相容，前者是君臣關係，後者是父子或宗族關係，修身、齊家、治國、平天下，只能是理想，但從來不是這麼自然與順理成章的。
上野千鶴子以女性主義眼光，審視了一段把「忠」與「孝」嫁接一起的政治史。日本明治維新時期，除了鼓吹神道外，天皇及其御用文人，運用儒家文化，把父系家庭的孝道倫理，結合了對天皇的效忠，並在民法及教育裏向全國散布，千鶴子指出，當時日本只有武士家庭具有完整的父系家庭，大部分家庭都有母系繼承等非正統父系傳統，例如商人會在年輕一代中選擇女婿來承繼家產。
此外，只有武士才堅信，家庭倫理及利益與國家是一致的，相反，大部分認為兩者經常有矛盾，忠孝兩難全，百行以「孝」為先，便不能事事聽從國家指揮了，例如國家要你上戰場，你便不能侍奉父母，朝廷更有時與宗族爭利。千鶴子引用了不少日本研究，論證明治時代的官僚如何重新詮釋儒家，把「修身齊家治國平天下」重新解釋，把這個本來以個人德行為中心的擴大倫理，變成為要求個人與家庭從屬於天皇權威；歷史重複兼反諷，23條立法爭議時，民建聯的宣傳口號是﹕「沒有國，哪有家﹗」
孝道為政治所運用或誤用，在近代東亞的歷史裏處處皆是，若非如此，中國也不會有知識分子批判傳統中國文化，只是，利用這個招牌的人以及其心思不同而矣﹔今天的香港，開會時力挺特首及中央政府的當然是「孝子」，不能也不敢改變人大決定的特首，也是「孝子」。
難怪張炳良等人提出的一連串核心價值時，有點滑稽的董建華提出要加入「孝道」了。