當你十分專注,
專注於生活,
專注於愛情,
專注於事業,
專注於文字,
專注於專注,
只要夠專注,
你的焦距就變成一點,
其他旁邊的事物就變得模糊不清。
一個戀愛中的人心中只有他的情人,
一個工作狂的人心中只有他的事業,
一個初為人母的母親心中只有她的賁貝。
焦點以外,
一切都被忽略。
所以,
專注不是覺知,
很多修人只有專注,
甚至視專注為覺知。
專注是一種劍拔弩張的狀態,
一切都成為一種唯一,
完全沒有取代的可能性,
當你認為世上沒有另一個人能夠與他相比,
當你認為世上再沒有甚麼比工作更能帶來滿足,
當你執佛法為唯一的真實,
當你專心一致地走路,
擦身以過的風景都與你無關。
然後,
你視此為覺知,
於是你就卡在那裡,
因為你以為找到了一度門。
專注不是覺知,
覺知是一種開放,
焦距是無限遠,
身旁的事物了了分明,
心當下開放,
允許任何事物呈現,
同時臨在,
同時喜悅地接受此時此刻發生的現象,
不加控制,
不去反抗,
不去改變。
這一剎中,
沒有甚麼需要改變,
只是讓一切出現,
經過,
消失,
沒有任何主體介入,
沒有任何客體離開。
平時我們總想用自己的心力去維持一個不真實的世界,
這時,
卻讓萬事萬物依本來的起滅進行,
那是另一種存在的態度,
沒有一度門進去或出去,
因為此情此景一直都臨在,
只是我們總是錯過,
一次又一次地,
堅持找一度往外或往內的門。