香港獨立媒體 - Comments for "保守‧激進─佛教熱"

回yc:

你既是無神論者, 或者你有興趣看看這個: Zen and the Art of Divebombing

激/基進為了什麼?

在南加洲讀書時，周圍的朋友不是素食都就是練yoga，室友也是yoga 教練，所謂的 new age lifestyle。回香港，也感覺到佛學熱的現像，但禪修者似乎更加認真 (相對於加洲)。我雖然是無神論者，但對佛教總有一份親切感，總覺得佛教沒有侵略性。曾經去過一次慈悲禪的禪修營，感覺非常好。

可惜的是，當我看見身邊數位朋友 (註:人數太少，不具有代表性) 長期參加各種大小禪修、課程及講座等。但修練結果跟我預期的不一樣，她/他們不是變謙虛，而是更加自大 ! 可能是以為修練成仁，自信爆盤，反而變成很「激進」(簡單的說: 當其它人都是笨蛋)。

這幾位禪修朋友「姿態上」是軟的，甚至語言上都會放低自己的，但「骨子」裡是超自信的，也會（不自覺）的提醒你/妳：妳/你是沒有反省力的笨蛋。

以前，我總會擔心學佛會讓人虛無，現在我反而擔心學佛 (如果方法不當)，反而變得更有「攻擊性」。如果這是禪修其中一個「正常結果」，那我真的覺得需要三思而行囉。

我明白此文所談的不是「個人」(低)層次的保守vs.激進，所以回應可能有點離題，抱歉。 :)

不落二邊的政治

但我心裡想的，是”不落二邊的政治”。”不落二邊”是佛教用語，發揮得最精彩的是《中論》。簡單來說，就是不執於”空”或”有”任何一邊。執”有 ”，是執著地把世界的事物(相)實體化，執”空”(事件皆因緣和合而成，非實有)則把”空”本身也變成執的對象，這有違中觀般若所提倡的”中道”。換言之，”中道”就是不落空有二邊。

把”不落二邊”引伸到政治的分析，則”保守vs.激進”未嘗不可視為另一種”落於二邊”的執持。一方面，相對於”保守”，不一定就是”激進”。(晚清的學衡派大概可被視為文化上的”保守激進派”)另一方面，”保守vs.激進”本身的二元對立結構，本來就是一種迷思，徹底打破這個二元對立結構本身，不落二邊，似乎才是更”基進”(radical)的。

五四對佛學的反思

若說五四就是反傳統，也不是很對的，尤其把五四視作各種思潮的湧現與互相衝擊，反饋的角度來看這問題。
當 "新青年"、"新潮" 以打倒封建，引進西學為己任，則其後的 "學衡"則更多是以平實的翻釋讓國人慢慢吸收，從而逐步思考中國文代跟西方文化如何進行融攝與互補。
當中湯用彤跟陳寅恪由於精通梵文、巴利文等文字，更把精力專注於隋唐佛教東傳的歷史。
當然，兩人的研究背後涉及一種很強烈的文化危機意識，就是外來文化的到來，會否令中國文化滅絕，而他們的結論是樂觀的，因為印學的東傳，最後是豐富了中國文化，而不是一個壓倒另一個。
這個判斷也許帶有盲目，然而亦成為當時滅國滅族陰影下的民族精神寄托。
此外，他們的研究亦對中國佛學研究帶來新一頁，就是透過中國經文跟印度經文的對照，考証出佛國傳到中國後的本土化過程，從最初的唯識宗，慢慢衍生出華嚴、天台、禪宗等各派，而各派的出現，既包涵印度佛教的一些概念，同時亦滲透上一些中國文化色彩，例如中國儒家的入世精神和道家的 "無"的智慧 (不同於空)。
也許建基於湯用彤和陳寅恪對佛教的研究可作進一思考，就是為何在佛教發詳地印度，佛教徒只得數百萬，而在東亞地區 (包括中日韓和東南亞各國)，佛教徒的傳播倒遠為興盛。對於佛教東傳，被中國文化薰習的過程，我們是否應作進一探討與認識。
認識的目的並不是為了把這是中國的，這是印度的元素分得清清楚楚，而是作為對人生問題作一尋根式思辨，同時亦是對信仰跟社會的互動作一全盤式探究。