香港獨立媒體 - Comments for "[譯寫] Baudrillard: 揮舞轉動的屍身"

Baudrillard過身了

French philosopher Baudrillard dies at 77
http://www.cnn.com/2007/WORLD/europe/03/06/baudrillard.obit.ap/index.htm...

香港的行動分子只懂左，未看通後馬克思批判

其實布希亞Baudrillard早期是Marx的，這裡看到，他對左派的議題如何不滿。

有趣的是，香港唸文化研究出來的行動分子，不知何解左得很，好像沒唸通布希亞和詹明信、也搞不懂薩伊德和後殖一樣。

如果行動分子細心閱讀，沒有理由還是二十年前的那種策略，更不會可笑得把自己和左派抗爭描成一線，把維護天星扯到n年前的左派抗爭裡去認宗，要知道香港背後的大老闆就是名門左派，怎麼有人笨得要動員左的論述來反權威？

九唔搭八講多句

即係置之死地而後生，死馬當活馬醫，講體育精神。

有時總覺得本地社運有種「要死不死，最終還未死」的感覺。例如天星運動，雷聲大，由集體回憶引發出多個議題，已經直接反映了最基本的文物(preservation of historical buildings)保護的工作都未妥，再問就是誰有權力去決定社會上有幾多文物，再問下去是除左物件，人和文化怎樣保育下去。媒體戰線確實是拉闊了不少，社會上至少都知道文物保護是重要，(有些人可能已開始關心文物以外的東西，不過我想為數不多)可是，上星期去聽民政個諮詢，實況是有不少市民提出在現行基制中已定為古蹟的東東，政府連最簡單的保護這幾件文物、除草、防潮等工作都未做好。

政府太多人批評，不重複，反而近來在一眾名詞的失守，如公眾參與public engagment, 可持續發展substainable development, 文化遺產等，我有點懷疑現時各類運動的戰線廣，但深度未足，因此被政府用行政手法一一騎劫。因此我就有種「要死未死」的感覺，天星犧牲了，理論上文物(未講到重建)的基制應該必死而再生，似乎我們還欠了致命一刀.....

似明非明的隨想

若閱讀Baudrillard而說 “完全明白” 者，大抵會把作者本人氣死。翻譯者的挑戰在於譯得明白之餘，不會把作者刻意地曖昧 ( “似明非明” ) 的地方，都讓規矩方正的日常思維吞噬掉。作者既要描述一個有若莫比斯環(Mobius effect)的奇幻世界 (邪惡弧線)，聲明 “那是一個對我們來說仍然無法被理解，無法被確認的世界”，和我們那種 “容得下無盡批評和歷史的線性心智座標” 格格不入，那麼，讀得太明白，譯得太明白，其實就是不明白。

作者的刻意曖昧是毫不掩飾的，例如：

(1) “死亡分娩”，完全是oxymoron，但生與死的意義翻轉，正對應他說的在政治分析上的逆轉，例如左派竟忙於 “重新推動和復活資本的巨輪”，等等。 “死亡” 是作者那種充滿吊詭曖昧的思想中，非常關鍵的一項，所以他最後結論竟說到 “死亡的責任” 。相反地， “有生命的狀態” ，反而是資本 “吸納而液化掉所有可能的反抗力量的花招”。

(2) 對1968的評價也是充滿曖昧，一方面，他大聲說重燃1968之火是不可能的，1968那套 “以知識批判權力、揭露知識與權力共謀勾結” 的招式不再奏效，甚至說 “1968已死”，但另一方面卻讚揚1968的學生的前衛性，正在於不再滿足於僅揭露大學的危機，反在其要求大學的 “死亡”。 “暴烈的死亡”、 “死亡的儀式”、 “腐臭的顛覆作用” 等…….說明了作者認為1968的意義是曖昧的。不過正因其曖昧，或曰 “死亡” 的曖昧，所以和死亡 (1968的死亡、大學的死亡等)進行象徵交換(symbolic exchange)是可能的 ( “和那個革命的幽靈產生著一種政治性關係”)。

(3) 擬仿物的曖昧性：一方面，作者抨擊大學體制 “只不過” 是擬仿物、擬仿機器” (意味沒有精神文化內涵)，但另一方面作者說 “我們是擬像者，我們是擬仿物”；一方面說沙漠上陌生的擬仿物令人不安，批評擬仿物的眩惑，但另一面又說要進行充滿魅惑的戰鬥。如 “死亡”一樣， “魅惑” 、 “擬仿” 也並不總是一個負面詞語。其實，與曖昧的 “擬仿” 相對的，是文中多番出現的 ‘幻覺機器’。擬仿是沙漠生活世界的生存 '現實'策略，幻覺機器才是最可怕的。

這篇文章內含了很多他後來大幅發展的觀念，例如 “象徵交換” 、 “誘惑”。它們都有正積極、正面的意義。

資本在其 ‘死亡分娩’ 中可以 “無恥地液化了利潤法則、剩餘價值的法則，生產目的的法則，權力結構的法則” ， “擬仿自身的死亡” (令我想起香港的地產主義文物工業如何化身為包容了 “集體回憶”！)。不過，作者又吊詭的說： “[所有固有原則的液化所造就的] 奇觀正是我們的本質力量”，在沙漠上還有各種 “活著的幽靈”、 “擬仿著的動物” (另一組顯然的oxymoron)。

認為作者是在宣傳悲觀主義、虛無主義、犬儒主義的，或者會執著作者那句：資本乃…… “不能逆轉，及不能逃脫的” ，但作者要逃脫的，正是 “僵化符碼的恐怖控制” (依賴於規矩方正的線性思維座標？)，要活化的，反是生死之間可以相交相涉的 “象徵交換” (弧線的奇幻空間？)。在這意義下，沒有甚麼是真正的死亡 (真正可以不理會的死亡)。與死亡的象徵交換，正好說明了，面對死亡，才是關心自身生命的重要福祉。負上這種 “死亡的責任”，一切消亡中的事物(價值、知識、原則、大學理想……)，才可以化作 ‘活著的幽靈’，參與 ‘沒有希望的戰鬥’ (魯迅的 ‘無物之陣’？)。

七十年代法國大抵有一些左派要出來收拾1968的殘局，以溫和 (或貌似激進但實質溫和的) 大學改革，重拾大學理想，重建大學。作者這篇文章大概是想嘲弄他們，還未真正面對大學已死的死亡事實，也迴避了負起真正的 “死亡責任”。

梁家傑 “誰想贏一場沒有競爭的比賽” 大抵也是一種擬仿策略，的確 “沒有甚麼希望” ，但似乎擬仿物的魅惑，令一些舞弄幽靈的，竟忘了所舞的最終是屍身，反而煞有介事。例如教協一名選委韓連山，竟說提名梁家傑是一回事，投票時則會投給教育政策最好的候選人，仿佛他是有血有肉的行使著選特首的政治遊戲，為教育界爭取最大利益。

在沙漠的沒有希望的戰鬥中，擬仿策略無可厚非，不能迴避，但如韓氏之言，大抵只會淪為一種 '幻覺機器'。

出處

文章出自原著法文版 Simulacres et Simulation，出版日期為1981 (英文翻譯 Simulacra and Simulation 出版日期1994)。但文集編進寫於各時期的短文，故真正成文日期應早於1981。文中提及為1968守喪七年，可以推算成文日期應為1975。

另，誤狗為羊，已更正，謝。

應該是篇好文章

中文譯本不太明白...
想要英文譯本....

這篇文章是用哲學去思辯"大學"的存在意義嗎?

羊?

送羊迎豬的除夕 ... 羊? 不是狗嗎?
因為在第一段, 很覺眼 ...

新年快樂

想問這篇文章幾多年寫成的？

很好的文章

看得似明非明，我完全同學大學腐臭，這個廢墟是廢的，充滿擬象，不能再假設它會復活，但是，這場戰鬥該如何？

觀看最近的教院風波，我在想，如何面對這團腐臭，展現高超武藝？

另外，此文的英文版在哪？