勇武和非暴力鬥爭是全然不同的兩套價值。
按照時髦的激進思維，前者象徵力量、勇氣和意志，後者被動脆弱兼坐以待斃，「已經out咗」。然而，這似乎是扭曲。
不諱言，扭曲非暴力鬥爭的，可能是嘴巴經常掛上非暴力的人士，他們把它看作是和平理性的同義詞，以至像不准粗言穢語的小學校規一樣，以之規範公民不准打架。可是這一了解其實不準確
。
在甘地思想中，非暴力從來是戰鬥性，所以它跟不合作不服從的對抗精神難以分割（基於政權統治必須人民配合的原理，借力打力）。像是最初的佔中原理，它不單是非暴力，而是坐在地上癱瘓馬路，堅拒不去，這才是關鍵。（當政府消化了不服從之後，我們該怎麼辦，如何擴展運動，這是困難課題。）
身處20世紀上半的印度，甘地非暴力運動本來就是區別於另外兩條路線，一是跟體制合作的溫和改革路線，其次是鼓吹武裝攻擊、恢復印度勇武傳統的民族狂熱分子，甘地提倡的是第3種戰鬥。
這路線不單是實力懸殊下，武力抗爭的民眾必輸的現實考慮，而是甘地對政治反抗不一樣的思考。也就是，假若要使政權的暴力性格徹底展視人前，我們要做的可能恰恰相反，不是硬碰，不是反擊，而是展現一種非暴力但不屈從的道德反擊。正如殖民帝國是以暴力、霸道和物質施展權力，甘地則以信仰、不殺生和道德來反擊。
印度的反抗同樣面對頭破血流和濫捕不斷，但甘地式的非暴力主義者不會選擇迴避，而是以一副沒有武裝化的道德之軀，坦然承受暴力來展示暴力，這其實要求極大的自制和勇氣，其實更難做到。
後雨傘時代，不是非暴力已經out咗，而是透過反思這次經歷，深化擴展非暴力的運動實踐，讓它真正成舊泛民和勇武之外的第3條路。
文章刊於今日明報觀點版
圖片：Benson Tsang