馬克思和自然：「紅」配「綠」的視角
文／郝建＠破土工作室；翻譯自Martin Empson
很多人都關心馬克思理論視野中生態視角的運用和發展。於他們而言，《馬克思和自然》是一本極具挑戰性，但非常重要的書。雖然再版來得太遲，但這必然還會給新讀者們提供一個領略Paul Burkett的分析，並在此基礎上有所拓展的絕佳機會。John Foster為這一版寫了新的序言，把這本書放置在馬克思主義理論中重要的論戰背景中進行考察。
在這本書中，Burkett詳細梳理了馬克思的生態學思想。有一種普遍觀點認為（無論在馬克思主義者還是反馬克思主義者中），從生產力發展的角度來看，馬克思主義是「普羅米修士」式的。Burkett引用了知名馬克思主義社會學家Michael Lowy作為例子： 「馬克思有一種傾向……就是把生產力的發展視為社會進步的重要表現……他對待工業文明的態度還不夠批判，尤其是工業文明與自然之間毀滅性的關係。」
Burkett在書中有力地回擊了這種批評。他回顧馬克思的核心思想，然後說明為什麼在馬克思本人思想演變的每個階段裡，人與自然的關係永遠都是重中之重。
作者在第一部分重申了馬克思「把社會和自然放回到人和人類生產的必要條件中，來考察具體的歷史和階級關係」的觀點。換言之，人和自然之間的關係，於人類社會的延續而言非常重要，在歷史上也形態各異。但隨著資本主義的發展，這種關係以一種非同尋常的形式出現了： 「比如說，商品、價值和資本，成為了人類生產的統治形式——只有在資本主義的條件下，把生產者和生產資料極端地分離，才會如此。」
然而，Burkett也指出，這一分析並不限於現存的社會，而是拓展到「馬克思對共產主義下新生產力發展的理解」。Burkett認為，於馬克思而言，自然在生產過程中扮演的角色至關重要。在馬克思看來，自然和勞動都「為使用價值，或曰社會財富的生產做出了貢獻……勞動只能通過‘人類和自然之間有效的物質交換’生產財富。」（引自馬克思1861-1863經濟學手稿）正如Burkett重申的那樣：「馬克思認為重要的，是作為與人類勞動最終結合在一起的使用價值——即天然的自然財富，即便是最低級的人類勞動。」
馬克思（以及Burkett）之所以要反復強調這一點，是因為生產過程，以及資本主義條件下剩餘價值的生產（即交換價值的生產），與自然環境有著與生俱來的聯繫。所以在這一基礎上，馬克思的任何一個論述都不可避免地帶上生態視角。自然的多樣性本身就是會影響剩餘勞動的生產： 「絕對必需滿足的自然需要的數量越少，土壤自然肥力越大，氣候越好，維持和再生產生產者所必需的勞動時間就越少。」（馬克思《資本論》第一卷）
馬克思的論述也使另一種常見批評不攻自破。這種批評認為，在某種程度上來說，馬克思認為自然是取之不盡、用之不竭的，尤其是他使用了「無償佔有」這個詞。Burkett解釋：在這裡，馬克思不是在討論自然於何種程度上是上帝贈予人類無償的禮物，而是從生產過程的角度來解釋自然。Burkett寫道： 「當馬克思談到資本對自然和社會條件的‘無償佔有’時，從全社會的角度來看，這並不意味著這些條件不費分毫，或者取之不盡、用之不竭。恰恰相反，資本主義的‘無償佔有’僅僅意味著，有償勞動沒有參與到生產或資本積累的物質或社會載體中。所以‘無償佔有’完全不是指徵用各種資源不存在機會成本，或者社會對資源的用途沒有其他選擇了。……從這個意義上來說，馬克思的‘無償佔有’正是指直接‘來自自然的饋贈’，而非從社會的角度來說明自然資源一點都不稀有，一點都不珍貴。」
馬克思也沒有忽略發生環境危機的可能性。事實上，Burkett認為，馬克思考慮到兩種類型的環境危機。第一個是由「資本的物質需求和原材料生產的自然條件之間不平衡」引起的危機。第二個可能和最近的環境問題更相關，Burkett描述它是「一個更廣義的人類與社會發展質的危機，它起源於資本主義工業的城鄉分工，及其帶來的物質和社會力量流通。」
所以，對馬克思來說，自然在生產過程中所佔據的中心地位，為經濟危機以及更廣泛的環境危機埋下了種子。事實上，我不是很同意Burkett把自然資源短缺當作經濟危機起因之一的看法。我寧願相信：因為資本主義的本質是為了積累而積累，從而導致毫無節制的環境惡化。城鄉割裂，以及把自然資源放到一個為了生產而生產的系統之中，是馬克思和恩格斯解釋資本主義條件下環境危機之源的關鍵。在他們眼中，破壞這種隔閡也是建立可持續經濟的一個關鍵部分——可持續經濟要的就是對人類取用自然的理性控制，並且將自然放在生產的中心環節。
這本書還有很多很有趣的內容。我個人比較感興趣的還有Burkett討論馬克思的「工作日分析」。Burkett分析了人類對自然的「客體化」處理，如何摧毀了人類的個性和創新力。在回顧馬克思討論的諸如工人如何爭取十小時工作日後，Burkett總結道： 「馬克思就是堅持……對社會生命力的永續使用將是社會的重大進步，這一進步是未來鬥爭的重要基礎，因為它有賴於外部的社會力量入侵原先被資本和市場佔領的區域。之所以有‘更廣義政治運動’的訴求，是因為資本只把人力和自然作財富累積之用。但工人，還有整個社會，會把自然視為人類如今和未來發展的憑藉，對自然也有更整體的利益訴求……」
Burkett分析的結論是，要把工人階級放回到激進變革的核心中。這一點至關重要——因為只有這個階級，才有力量去建立一個可持續的社會。通過他們自己對生產的控制和組織，建立一個更和諧的人與自然的關係，一個對人類的可持續發展和長遠利益都好的良性關係。 對馬克思的環境批評（尤其是那些來自左翼的批評），常常希望馬克思能多談些關於自然——或者至少是自然對社會的影響這類泛泛的見解。但Burkett認為，馬克思和恩格斯做的就是這件事，但不是像某些人希望的那樣「顯而易見」。馬克思恩格斯核心生態學思想的影響力，遠比一些人想像的要大得多。他們確實帶有他們那個時代的局限性——比如，他們不可能預見到氣候變化。雖然他們知道，全球資本主義的發展勢必會給環境帶來根本性的改變。
Burkett所做的事，就是說明環境在馬克思細緻入微的分析中，其實佔據了重要地位，還有馬克思本人對美好世界的展望。《馬克思和自然》不是一本好讀的書——讀者需要對馬克思的作品和觀點有所瞭解——但它絕對值得一讀。尤其是在很多人都批評資本主義破壞環境的今天，卻很少批評能提出一個革命性的改變方案。《馬克思和自然》也因此說明，為什麼今天還要以馬克思理論作為理解當今世界環境問題的基礎，以及我們如何真正實現可持續發展。
參考文獻：
Burkett, P. (2015). Marx and nature: A red and green perspective. Haymarket Books.
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