馮睎乾在《蘋果日報》專欄寫的〈哲學教授謀殺上帝〉，可算是我和劉創馥這本書的第一篇書評；說「可算是」，因為馮老弟這篇文章沒有採用一般書評的議論體，尤其是開首兩段的諧謔寫法，在書評是絕無僅有的。無論如何，他是評了這書；很感謝他提出異議，沒有因為認識我而在書評裏有讚沒彈，這不但示範了友朋論道應有的氣度，也給了我機會澄清幾點。
馮睎乾雖說相信我們在扮演宗信 (代表宗教信仰的角色) 時，已盡力捍衛他的宗教立場，但書評裏的質疑，卻難免令讀者有「打假波」的聯想。無可否認，這本書的主調是批評宗教信仰，在這個意義上，「辯論設定對宗信不利」；然而，在宗信和哲懷 (代表哲學懷疑的角色) 的十章對話裏，我們沒有置下任何對宗教信仰不公道的預設。哲懷有一些假定是信徒感到難以接受的，但都會被宗信指出來，然後展開討論；宗信在辯論落下風，不是由於哲懷的這些假定，而是由於宗信的論點的確較弱。
那麼，我們有沒有故意令宗信的論點較弱？我可以「誓神劈願說」沒有。這本書反映的是我和劉創馥對這些宗教問題多年來的思考結果，我們放棄宗教信仰，正是因為我們認為宗教信仰「論點較弱」--- 放棄宗教信仰是理性的決定。哲懷和宗信的論辯，其實是我們內心的交戰，假如故意令宗信的論點較弱，就是自欺，放棄宗教信仰就不真的是理性的決定了。
讀者也許仍會追問：說不定是你們思考得不夠深入，所以錯過了一些有力的支持宗教信仰的論點？當然有這可能，不過，如果是這樣，也不是「打假波」，只是可以打得水平更高而已。說到這裏，不得不強調一點：寫書，在內容上必有取捨，也有特定的目標讀者；這本書的目標讀者是對哲學未必有任何認識、但願意思考書中討論的問題的人，因此要寫得有趣而深入淺出，一些過於抽象和複雜的宗教哲學問題，便不得不捨棄了。
馮睎乾在書評裏提到的中世紀安瑟倫（Anselm）的本體論證 (ontological argument)，正是我們取捨決定的最佳例子。雖然這個論證是宗教哲學書必會討論的，但我們決定捨棄，一來因為安瑟倫的版本已過於抽象，二來因為展開討論後，便不能只談安瑟倫的版本，而要論及被一些哲學家認為最有力的版本，即美國哲學家 Alvin Plantinga 的模態本體論證 (modal ontological argument) ，那就更不是沒有哲學訓練的讀者所能掌握的了。況且，誰人會因為接受本體論證而信神呢？
順便一提，馮睎乾對安瑟倫論證的理解是有問題的。我不懂拉丁文，但那句 "aliquid quo nihil maius cogitari potest" 的英文翻譯是 "than which nothing greater can be conceived"，馮睎乾的中譯是「你沒法設想比之更大的東西」，那「更大」兩字，會令人以為是物理上的大小；英譯的 "greater"，是「更偉大」的意思，那才是安瑟倫的原意。此外，「假如有東西只存在於腦中，則你可設想到，同時存在於腦中和現實的，必然大於只存在於腦中的」這幾句也不妥，除了仍然像是在說物理上的大小，另一問題是安瑟倫論證裏說的是 mind，不是 brain，而安瑟倫並沒有 mind = brain 這樣的了解。
最後回應書評裏一個很可能會令讀者以為我們「打假波」的例子。我們在書裏提出迷信的三個條件，第一個是「相信超自然或神秘力量存在」(以下稱這條件為 "S1")，馮睎乾認為「信仰核心正是超自然力量的存在，討論宗教是否迷信，必包括討論我們能否合理地相信這種力量，宗信實在不該輕易讓步，把這核心信仰當成迷信條件之一」。S1 只是迷信的其中一個必要條件，不是充分條件 (三個條件合併才是充分條件)； 事實上，在書裏宗信明確指出 S1 不是迷信的充分條件：
你是否認為所有肯定超自然力量的信念都是迷信呢？假如是的，那麼按照這看法，絕大部份宗教的確都難免有迷信的成份，因為很少宗敎完全否定超自然力量或對象的存在。可是，我懷疑你這樣理解「迷信」過於寬鬆，根本並不恰當。(pp.23-24)
即使宗教沒有迷信成份，那也不表示宗教和迷信完全沒有共通之處，而 S1 可以是它們共通之處；宗信接受 S1 為迷信的必要條件之一，不見得是「輕易讓步」，而只是承認這個共通點。打個比方：假如我認為偽君子的必要條件之一是「經常做出會令人欣賞為君子的行為」，相信你不會因為真君子也符合這個條件，而不接受這是偽君子的必要條件吧？
馮睎乾認為迷信者不一定相信「超自然或神秘力量的存在」，並舉了「迷信偏方治癌」和「迷信微波爐致癌」為例子，那是否定 S1 為迷信的必要條件了。關於這種「迷信」，宗信和哲懷也有討論，哲懷舉了類似的例子：「假如你相信安慰劑效應能醫百病，卻又不知其所以然，而且沒有理據，我們便可以說你迷信安慰劑效應」(p.24)；可是，他接著澄清說這不過是廣義的迷信。S1 不是廣義的迷信之必要條件，沒問題，因為這不會影響宗信和哲懷討論狹義的迷信，不會令他們的討論成為「打假波」。