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小比

政治不太懂,書又讀得少。喜歡人,喜歡小動物,喜歡大自然。 網誌

社運

你真的沒有敵人嗎?

你真的沒有敵人嗎?
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只有正在承受極重的苦難和折磨的人,他所說的「我沒有敵人」,才是真正的覺悟,也只有他才是最有資格說出這話的人。

對於劉曉波先生來說,迫害他的人和政權不是他的敵人,只是迫害他的人和政權把他當成敵人了。

劉曉波先生說的「我沒有敵人」(註1),很多人(尤其是基督信徒)會想起耶穌基督;對於耶穌基督來說,因為世人皆是上帝所造所愛的,所以耶穌基督不單沒有敵人,他甚至是愛每一個人,連把他釘在十字架上的人,耶穌也為他們向上帝代求說「父阿、赦免他們.因為他們所作的、他們不曉得。」(路加福音23章34節);而耶穌基督更加說「你們倒要愛仇敵、也要善待他們、並要借給人不指望償還.」(路加福音6章35節上)這些事,只要對基督信仰有多少認識的人都應該會知道。

然而,世上只有一位劉曉波,也只有一位耶穌,他們兩位的「我沒有敵人」和「倒要愛仇敵」和可能正在冷氣房裏或車廂裏安舒地看著這篇拙文的我們有甚麼關係呢?

筆者引用以下一段事蹟嘗試讓讀者思考一下。

「約翰福音19章10-12節 彼拉多說、你不對我說話麼.你豈不知我有權柄釋放你、也有權柄把你釘十字架麼。耶穌回答說、若不是從上頭賜給你的、你就毫無權柄辦我.所以把我交給你的那人、罪更重了。從此彼拉多想要釋放耶穌.無奈猶太人喊著說、你若釋放這個人、就不是該撒的忠臣.〔原文作朋友〕凡以自己為王的、就是背叛該撒了。」

以上事蹟記載了當年耶穌被釘十字架前,被送到羅馬帝國派駐猶太地的巡撫本丟彼拉多受審。對於耶穌來說,彼拉多不是他的敵人;而對於彼拉多來說,起初的時候他也不當耶穌是他的敵人,他很清楚知道耶穌是被猶太人告自稱為王的,但在他自己親自查問耶穌後,他甚至分別在18章38節和19章4節裏先後兩次對群眾當面說「我查不出他有甚麼罪來」,很想找方法釋放耶穌。

然而,群眾卻說了一句說話,觸到了他的痛處:你若釋放這個人、就不是該撒的忠臣.〔原文作朋友〕凡以自己為王的、就是背叛該撒了。(該撒是羅馬帝國的皇帝)

最後,正如讀者所聽說過,耶穌被釘十字架死了、葬了、第三天從死裏復活。最終容讓耶穌被釘十字架的人,就是這個猶太巡撫 - 本丟彼拉多。

「該撒的忠臣(朋友)」,對彼拉多來說代表了甚麼呢?作為一個皇帝委派的官員,第一最重要的就是皇帝的信任;皇帝的信任代表了官運的亨通,官運亨通所隨之而來的名聲、財富、權力和地位,都是因為這個官位得保而可以獲得的;當然,如果不幸地由一個「該撒的忠臣(朋友)」變成了「該撒的叛臣或敵人」時,隨時性命也可能不保。

而對於彼拉多來說,耶穌是甚麼呢?起初的時候,或許彼拉多的良知(或工作經驗)告訴他無罪的人,不應該受罰,所以在正常的情況下,他是可以用他的良知去作釋放耶穌的決定。然而,當這個無罪的耶穌竟然可以破壞他「該撒的忠臣(朋友)」的角色時,他隨即便可以下決心和群眾站在同一陣線,容讓耶穌被釘上十字架。

聖經馬太福音6章24節裏,耶穌說:一個人不能事奉兩個主.不是惡這個愛那個、就是重這個輕那個.你們不能又事奉 神、又事奉瑪門。〔瑪門是財利的意思〕

當人作出任何重要抉擇的時候,人心中所事奉的主(即是說人心裏最重視的事情),可以驅使一個人作出最後決定。

對於彼拉多來說,他的主只是該撒(或背後所牽連的財利、甚至是自己的性命),耶穌是否無罪、他會否濫殺無辜等等問題已經半點不重要。

在這個情況下,耶穌當然成了彼拉多的敵人。

而支持彼拉多的人也當然是和彼拉多站在同一陣線,至於沉默的一群如果知道耶穌是無罪的卻被釘死,他們沒有反對也就很遺憾地成為了和彼拉多同一陣線的人了,因為沒有反對即是默許這種不公義的情況出現。(有沒有中立的呢?沒有,善惡是沒有中立的,人天賦的良知其實是使人有能力去分別善惡的。)

所以,耶穌的確是沒有敵人,但彼拉多、猶太的群眾、以及默許的一群,其實已經和該撒做了朋友;和該撒做朋友,其實就是選擇了將耶穌當作敵人。

今天,劉曉波先生已經安息了,脫離了極權政府的籠牢;然而,他太太劉霞女士還在這個極權政府的手上,還有很多很多為了說一句真話而被這個極權政府拘禁、凌辱、折磨。一個將無罪當成有罪、為了維持自己政權穩定而可以濫殺無辜、無所不用其極的政權,和昔日的彼拉多有甚麼分別呢?

讀者們,你的朋友是該撒、是彼拉多嗎?還是耶穌、劉曉波呢?如果你和該撒、彼拉多做朋友、或者默許彼拉多、和彼拉多站在同一陣線的話,你真的沒有敵人嗎?

註1:劉曉波:我沒有敵人——我的最後陳述

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