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黃國鉅

德國圖賓根大學哲學博士。現任香港浸會大學人文及創作系副教授,通識及文化研究課程主任,曾出版《尼采﹕從酒神到超人》。 網誌

生活

Mind and body 何來 problem?

Mind and body 何來 problem?
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從來都不明白 mind and body 有什麼 problem﹐看完之後﹐更覺得 mind and body不是什麼 problem。

整個討論沒有搞清楚一個問題﹕沒錯﹐身體是物理世界的一部份﹐而腦部是身體的一部份﹐但這不代表物理定律是所謂心靈運作的全部﹐更不能推論物理定律能「主宰」心靈運作﹐而不是我感覺到痛所以縮手。物理現象可能只是心靈運作的眾多部份中可以被自然科學家觀察到的部份而已,但因此推論物理現象「主宰」心靈運作﹐是邏輯上的跳躍。

正如我在另一篇文章說:「這些「否定自由意志的」論證必須證明一點:這些機械性活動是我的思維和決定的原因,而不只是一些自然科學可以觀察到的『共同現象』。等於人體科學可以觀察到,當我舉手拿起一個杯子的時候,我手裡面的神經細胞、肌肉、筋骨等等,都有一些活動,但這不等於證明了這些活動就是我舉起手的原因,而不是背後有一個意慾,叫做『我想拿杯子喝水』,於是命令我的手舉起杯子,只不過通過我手裡這些活動來執行我的指令而已。」(《自由意志是假問題》)所以﹐並不存在節目中所說,需要有另一些神秘的原因override這些機械性的物理定律﹐才能解釋人的自由意志。

同樣﹐當中也混淆了所謂「解釋」的意思:我們有痛、愛、恨等等感覺,是腦裡面有某些電波或分泌,這種所謂「解釋」,只是幫助我們更加理解腦部的運作﹐並不等於是因果關係的解釋:「因為」有這些電波或分泌,「所以」我們有這些感覺。「愛」這個字只有在真實生活世界才能產生意義,在腦電波和分泌的物理世界﹐是無法產生相同的意義。

至於說自然科學有一天會完全掌握腦部的運作,能完全以物理定律來解釋人的每個心靈活動﹐那只是一個遙遠的假設,在這一天來到之前,任何建基於這個假設的哲學辯論都是空談:第一,我們根本不知道這情況有否可能,更不用說因此把心靈感覺降格為可有可無的「副現象」。第二,即使這天真的來臨,我們也無從得知到時的物理學描繪出來的世界會是怎樣,或許那天已經消除了所謂物和心的對立,或許那天我們發現所謂靈魂的存在,誰知道呢?就等於牛頓時代不能料到相對論和量子力學的世界會是這樣。

結論是,所謂 mind and body problem﹐可能只是自然科學家企圖以物理定律解釋所有現象,自己搞出來的問題。自然科學企圖解釋所有現象,但發現有些叫做心靈活動的東西,如 痛、愛、喜、怒、樂,物理定律無法解釋,於是認為mind and body 是個problem。

要否定它是 problem,不需要假設有所謂靈魂、心靈這些所謂「神秘」的東西存在,只需要承認,自然科學物理定律描繪的世界,不等於世界的全部。借用節目中的例子,水當然是H2O,H2O 也是水,但企圖把雨水滴在頭頂上的感覺、或在冬天游泳的感覺、和泡溫泉的感覺,還原為純粹的H2O,是尼采說虛妄的幻想(Wahnvorstellung)。

這一切都是胡塞爾所講﹐歐洲科學脫離生活世界的結果,如科學企圖以圓週和π的關係,取代踢一個圓形足球的感覺。胡塞爾八十百多年前的警告,今天顯得更鏗鏘有力。

而所有這些問題的根源﹐是笛卡兒為了完成他的懷疑論,把物(res extensa)和心(res cogitans)分得太死,所謂的心靈被逼縮為一個沒有空間性的存在,但後來這些 mind and body probelm 的哲學家卻又企圖以空間性來解釋靈魂的運作,於是自己掉進矛盾中,才產生無窮的問題。當然,心靈思考的內容不佔空間,但因此推論心靈本身不佔空間就十分奇怪。在這個問題上,笛卡兒對現代哲學的「貢獻」,是製造更多問題多於解決問題。

如果採取亞理士多德或梅洛龐蒂(Merleau-Ponty)的說法,則我們可以理解身體不同部份有不同的靈魂性,而靈魂則散佈在身體的不同部份,由低層次到高層次,植物性、動物性、人性等等。比如身體的知覺,笛卡兒認為是可以懷疑的,只有數理邏輯才無法懷疑,這樣必然把心靈推向一個非空間性的奇怪存在。但亞理士多德則認為,感知也是靈魂的一部份,只是比較低層次的部份而已。如此,就不會有「靈魂到底在身體那裡?」這類奇怪的問題。

我們可以總結說,心靈的運作需要身體,但心靈運作不完全等同身體運作;身體有身體的世界,心靈有心靈的世界,兩者有重疊的地方,但兩者也不能互相還原。而所謂的心靈,不是什麼神秘的東西,只是自然科學無法完全掌握、但我們每日都接觸到的事實,如痛、愛、喜、樂,它有其自己的真實性,是建立在我們日常生活的實踐中,不必一定要通過物理定律的解釋才有真實性。如此,已經可以避免很多所謂 mind and body 的問題。只要跳出笛卡兒的框框,就會發覺很多所謂的問題可能不是問題。

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