以下一篇文，相信講出了不少非典信徒想講又不敢講的心聲。真係希望基督徒唔好以為響街度捉一兩條友，同佢講一次某本(過份簡化的)小冊子的內容，就以為自己響度傳緊福音。耶穌唔係要來講的，而是要基督徒跟隨的。
佈道性炫耀：福音教會的新道德
古斌
佈道主義，可說是福音教會一個十分重要的身分認同。
一所聲稱是高舉福音的教會，若沒有把勞動力和資金投放在群體的擴張上，那簡直是不可思議的。管你怎樣拉闊和拉長福音的定義，衍生出社會關懷、敬拜讚美或是
禱告大會，強調福音的擴張，一直是福音主義的自我定位。因此，隨著教會群體的消費轉向（筆者稱之為「消費福音主義」），在佈道主義的旗幟下，亦漸漸孕育出
一種新的屬靈情操。
一杯涼水變成一個品牌
當我們為別人做了一件好事，我們會說，這是基督的香氣，是聖徒的品格，是天父的感召。可是，今天我們不會停留在此，我們還要問：別人怎知道你是基督徒？別人怎不會錯認這僅僅是一個好人？結果，我們不只要做好事，還要告訴別人：這是基督徒作的。
佈道主義一種新的關懷是：所有的善行必須被認出，而且，必須被認出是某一隻品牌，一隻基督教品牌，恐怕它難能可貴的佈道價值如螢火蟲的光芒墜落，白白浪費了。我們漸漸相信有一種炫耀是有神聖價值的，那就是佈道性的炫耀。
從此，炫耀成為一種新道德，是信徒們應當盡心盡性盡力去實踐的新律法。相反，錯失炫耀，是一種前所未有的新遺憾。遺憾，再不是無份於伸手給出一杯涼水，而是在給出涼水後，忘掉了告訴對方涼水的品牌。
在評估佈道主義的新轉向時，我們必須小心分辨出在這個詞底下的物質性轉變，才不至於把目前進行的活動與早期的佈道運動相提並論，然後以聖經的篇章對這些活動祝聖。
為了讓信仰在世人眼前更顯炫耀……
在佈道主義流變成今日樣貌的過程中，至少有以下三種物質性的新發展：
一、偷窺技術的進步：善長講論虛擬的文化理論大師布希亞（Jean
Baudrillard）就曾戲稱整場波斯灣戰爭根本未發生過，因為絕大部分的美國人對這場戰爭的回憶，完全是電視顯像！就是軍事設備，已足以容許軍隊在
顯示屏上偷窺敵人，在全不受對方威脅的遠距離攻擊對方。同樣，今天的福音擴張技術，完全是一個資金的問題。傳佳音報喜訊，已經是一回可以不留下腳蹤的事
情，佈道的肉身與佈道的符號可以完全分開，複製技術足以將指涉福音的符號流通倍增。
二、符號流通的飽和：佈道主義的擴張邏輯，是讓公共空間繁衍大量指涉福音的符號，不難想像只要有人願意投下資金，大可以買下天氣報告的廣告贊
助，在黃金時段誦讀聖經金句，讓公共空間流通著福音（其實只是指涉福音的一堆符號）。可是，跟馬禮遜來華的日子不同，今天公共空間早已飽和了大量的符號和
亂碼，包括文字、聲像和運動影像；符號多，意義就攤薄，擴張主義是否需要重新反省？單單生產符號（或大手收購符號），再注入公共空間，就像在本來已混濁不
堪的海底，拉出一大堆五顏六色的字塊，「耶」、「穌」、「愛」、「你」四個字塊在海床上的字塊崗激起發臭的碎片……
三、佈道的反身性（reflexivity）。從前佈道是跑到未知的遠方，現在是一場宗教旅遊；從前的佈道是被遺忘的，現在則是展現，不只宣
揚，還有自我宣揚；從前是攀山般的遠征，現在的遠征有攝製隊隨行，以多角度捕捉驚險鏡頭，留住美好回憶。現代人的特色是他發現自己，他在鏡像中看見自己，
他甚至戀上鏡像。佈道，不只是對別人有意義，還是被看起來我做的很有意義。這裡可以重新解讀佈道工作中報上決志人數的必需性：因為，沒有報告就像沒有發生
過一樣，我們都害怕自己好像沒生存過一樣，我們都害怕所做的好像沒發生過一樣。我們需要佈道，也需要被報道，需要記念天國，也需要製作特刊來紀念自己。
當「新道德」壓倒一切
炫耀作為新道德，也是因為它在道德判斷上的壓倒性。在佈道主義的名義下，我們學會屬靈的炫耀，我們也學會屬靈的掩飾。例如「朋友佈道法」之類的
東西，微妙地把朋友異化，使朋友失去它本真的意義。做朋友總是在計算何時對方「早日信主」，朋友讓位給真正的關係──佈道對象。
也許是對「全然敗壞」這教義的誤讀，佈道主義的領袖們常有一個信念，對於罪中無能的人，我們有權做一切「為他好」的事。作為在恩典中重獲自由的
人，我們自覺有權為了拯救罪中的無能者，做甚麼也可以，包括哄騙、誘惑及偽裝，就像一個殖民地統冶者的大愛一樣。因此，我可以半瞞半哄的把朋友騙到一個名
不符實的決志大會中；也可以用市場學上各種打動慾望的手法，為要把更高層次的好東西送到對方口裡；我們也可以偽裝各種身分，時機成熟時就表露真身。
事實上佈道主義的炫耀性，跟殖民地統冶者信奉的帝國主義不無關係。在炫耀的情操上，我們找到一種極具侵略性的屬靈觀，一方面這種性格毫不客氣地
搶佔頭位，一方面又把這種進攻性格賦予神學意義，如此，屬靈自然就是最榮耀的，屬靈自然就是偉大的、顯赫的、優雅的，見證著一種帝國主義的熱誠，張揚上帝
的帝國將臨。
炫耀邏輯與十架尋問
擁抱炫耀的人，有一件事必須認清：上帝所炫耀的是十字架，是那基督在十字架上的痛苦與死亡。當保羅面對哥林多城榮耀神學的潮湧時，他同樣把一切
上帝的在場收歸在基督的十字架上。當佈道主義要求一勞永逸的注釋時，當佈道主義要求注重符號的流量時，十字架抗拒理解；相反，十字架不可理喻，它是「點
解」，不是理解，要求我們停駐去問「點解」。
後現代思潮裡極富爭論性的思想家德里達（Jacques
Derrida），他在晚年談起禮物，因為他相信禮物可以說明他所提出的解構。他所說的禮物，抗拒交換經濟的邏輯，對於收禮者及送禮者，這禮物必須不被指
認為禮物，必須不被認出，因為一旦認出，禮物便會被回禮而消解，遙遙呼應著耶穌的名言：行善時左手不要叫右手知道。
但筆者想，禮物是注定要被認出的，並且要求回應，只是跟交換經濟不同，禮物的溢出是不能用回禮來對沖的，它永遠回應不盡。禮物在無盡的過去裡呼召回應，而你是報之不盡的；因為禮物的意義無盡推延變異，你只能回報的是它某一段痕跡。
在困乏中的一杯涼水，是不能回報的，可是，涼水的品牌，卻是可以償清的。一旦涼水變成一個品牌，它的意義便是有限的，因此總是可能還清的。炫耀
的問題是，它要求把意義固定（否則不能複製和流通），愈揚愈淺，愈談愈窄。相反，耶穌是在默不作聲中洗門徒的腳，他也沒有在十字架上趁機講解救贖論。
永生的意義，要求我們用肉身去書寫，那時候，並不說話。
（本欄每月第一週刊出。分題為編者所加。作者網址：http://home.netvigator.com/~kudaniel/）