香港獨立媒體 - 非典型教徒

從福音電影到社會企業

JohnCoal — Thu, 13 Dec 2007 04:26:47 +0000

香港福音電影的模式和劇情，好像從《天使之城》開始，就沒有甚麼不同，不外是個人見證，而這些見證總是靈光一閃，突如其來。這讓福音電影越來越沒有機會接觸到群眾，達到其宣揚福音的目的。其實，如果按照我們分析報紙傳媒的近年立場定位的方法而論，這個現象不難解釋。

曾幾何時，我們用「市場導向新聞學」來說明蘋果的現象，所以事情都是以「市場」作解釋：為甚麼有風月版，因為市場需要，為甚麼有波經，因為市場需要；為甚麼會有彩色，因為人家有，我也要有。現在「市場」延伸到廣告市場，和內地市場，因此，東系報紙少講李嘉誠，各大報紙社論紛紛歸邊。

現在，這些拍攝福音電影的機構的營運模式，其實和報館有一點相似，就是資金的來源偏重在某一些方面。報館面向廣告客戶，而翻開這些機構的年報或預算，不難發現他們的收入，有一半以上，是來自奉獻的。（影音使團的年報很難開，為了這篇文章，已經hang了我兩次機......）因此，很大程度上，同樣是傳媒機構，他們也許也有責任向支持者交代。而當支持者的要求，也不過是如此的時候，觀眾 / 讀者的需求也不會是在 top of the editorial list。

機構的保守性，在於她認定了福音電影的消費方式：就是在個人分享，或者佈道會的中間，播放福音電影，然後再由在場的信徒跟進。所以你可以看到在這些機構的網頁裏，總會見到「包場」的呼籲，而他們的產品，也是個人佈道、個人見證為主的。這就是為甚麼我們總不會有《奇異恩典》，一套述說堅持信仰者怎樣改變社會畜奴陋習的電影。

以機構運作而論，這樣將市場限制，然後再試圖透過捐獻去運作，坦白說，就像是多年以前台灣電影之死一樣。電影導演有政府資助，不用考慮市場，將劇本的層次提升得太高，趕走了觀眾，結果讓台灣觀眾不再留戀台灣電影。

現在，按照這種運作模式，機構所能接觸的觀眾，只可能是信徒及其親友，而永遠不可能在社會扎根，也不會深入觸及社會文化。年多前香港藝術節邀請了南非的福音合唱團來港演出，他們唱福音歌曲，也唱自己國家的歷史。這不也是見證嗎？

當然，機構大有道理去說：我們是傳福音的，不能單循市場考慮，而這樣支持福音的奉獻是應當的。我同意。我質疑的是兩件事。第一，是機構的運作模式，就像現在社會向NGO問責一樣，我願意順從上帝的命令奉獻給機構，不代表這些財富可以不被善用；而機構收到奉獻，也不能當是奉旨的。第二，取材方面，無論上帝的福音或是香港的現代城市的環境，都是獨特而能夠多元表達的題材。（01年有一套獨立電影，叫《憂憂愁愁的走了》，豈不是我們讀這段經文時的好註腳？）

好故事就是好故事，越老土的故事越好看：君不見《聖誕頌》和《受難曲》其實都是拍完再拍的題材嗎？

我的意思是：福音機構從來不商業化，所以導致現在的問題。單靠奉獻，不問自己的接觸面。或者，這也許意味是，他們從根本地將奉獻視為正式收入，而不是補助。

或者是否商業化不是我的重點，我的重點是，如果福音傳媒要有所突破，要改變的，是在體制上的改變，應該將自己定位為「社會企業」而不是一個受資助的機構。

甚麼是「社會企業」？引用社聯社會企業資源中心的定義，就是：

「不是純粹的企業，亦不是一般的社會服務，社會企業透過商業手法運作，賺取利潤用以貢獻社會。它們所得盈餘用於扶助弱勢社群、促進社區發展及社會企業本身的投資。它們重視社會價值，多於追求最大的企業盈利。」

因此，總結我之前的看法，就是：福音機構應該透過自己的產品，賺取利潤，然後用之於傳揚福音及擴充自己的規模，而不是依賴奉獻，對奉獻過份倚賴的問題，前文已述，不再重覆。

所以，我可以接受這句話：「福音傳媒是一宗大生意。」而這個冒險的說法背後，必需澄清的是，那些利潤用來幹甚麼？如果利潤都是用來提升社會質素的話，財政是否健全反而是其理念的可行性的指標。例如，平安鐘很多人以為是政府資助機構，實際上卻是社會企業的好例子。一方面產品提升了長者的生活質素，另一方面卻以實際的商業運作來證明其對長者服務理念的可行性。

因此，在社會企業的角度看，商業化是財政獨立，及機構本身可持續發展的策略，是一個助人自助的手段，目的是讓企業的理念，能在社區紮根，也在市場中得到驗證。而明顯的是，福音傳媒之所以存在，也不外是向人展示福音。現在我們既可以接受福音是一個可以在大眾媒介流傳的理念時，福音機構不應，也不能只滿足它只受「主內弟兄」的祝福，而漠視它真正服務對象的需要；不應再花錢去買時段，而是要賣節目；我可以接受創世電視接受啟動時的奉獻，卻不能接受運作多年，還是要受資助；更重要的是，接受資助也可以，做些好像BBC那些可以賣的節目，讓奉獻用在更多不同的場域去吧。透過實際的運作，展示福音的可行性。

而當然，如果讀者根本反對宗教的意義的話，上文的討論，也希望說明商業化並不是萬惡的概念。「福音機構」，可以用其他的社會服務代替。

張國棟：談基督徒如何歸咎自由主義及其惡果

徐承恩 — Thu, 09 Aug 2007 21:05:32 +0000

一
直以來信徒們對「後現代」一詞不求甚解，囫圇吞棗地認為「後現代」思想沒有絕對真理，帶來個人主義和道德相對主義，每被問及，總無法恰當解釋。如此，「後
現代」成為口號，內容被掏空。「Ｘ很後現代」句式表達著一種無以明狀之厭惡或不滿，甚至到一個胡亂入罪的地步。有朋友說過一個很「抵死」的比喻：就像老鼠
不斷被電擊而漸漸把某行為內化為條件反射，今天的信徒在耳濡目染之下，也對某些用詞出現無以明狀的厭惡性心理反射。

「自由主義」這口號的源起

今天成為洪水猛獸的，是「（極端）自由主義」。「極端自由主義者提倡『權利比道德優先論』（the priority of the right over the good），因為他們認為道德概念都有相對性和多元性，而人權則沒有這個問題。」（關啟文，《時代論壇》第八八五期，二○○四年）。本文不關心關博士的理解是否公平（這個不乏人質疑），正如我們不一定要追溯「後現代」如何出現，仍可發覺它被濫用。本文解釋「自由主義」這個詞成為空洞口號，對教會有壞影響，與主內同道共省察。

性文化學會和明光社（下稱明光社陣營）的朋友們將關博士思想發揚光大的，這幾年來在香港各教會報章和刊物內進行思想改造，不斷把社會問題歸咎於「極
端自由主義」。這本無不妥，畢竟人人都有權分享自己認為正確的思想。（但要留意，明光社陣營的起家手法是先取得教會領袖的信任，然後由上而下地和毫不間斷
要求信徒跟從。這就不太好。）

近例一則

作為社群現象討論，抽取個別例子總有不公平之嫌，然而，沒例子卻無法解釋，唯請各位不要針對以下事例。性文化學會副主席王礽福在宣道會刊物《宣訊》裡撰文〈自由主義在巴士〉（二
○○七年六月），生動地描述一個假設處境：有巴士乘客大聲講電話，別人不滿，爭執中反駁者用詞粗俗，極盡挖苦之能事，後有人要脅將過程錄影：「就讓全香港
看你們怎樣箝制言論自由，壓迫年輕人！」如此，王文末了說：「我是良民我倒楣，沒膽凶巴巴，不屑鬥懶皮，在這輛自由主義的巴士上，只能當個輸家。告訴我，
我該怎麼辦？」

正值社會裡鬧著《中大學生報》事件，王文用意呼之欲出。只是，這類文字容易產生不良後果：全文不談甚麼是自由主義，只暗示「自由主義者皆凶巴巴、鬥
懶皮、卑劣、低俗」、「良民基督徒當放膽用凶巴巴手段反擊，不要再被人欺」；全文知性內容極低，且有醜化他人之嫌，政治宣傳意味濃烈。本人不主張任何文章
都要枯燥無味，只是這類煽情文章副作用很多。

這口號的扭曲性

中肯點說，在芸芸動輒歸咎自由主義的文章裡，其知性內容大都比王文多。然而，多未必好。很多文章千篇一律，重覆那麼多，甚至找名牧或學者生硬地反芻同一番話，令人感到這滲入著一種正統性論述壓力。

另外，那些論述可會有系統性扭曲。今天很多信徒動輒就說基督教被自由主義逼害，說要打仗。然而，在機場不擺放聖誕樹事件和斌仔安樂死事件中，就曾有人提出，用自由主義來詮釋是不恰當的。（參黃繼忠，《時代論壇》第一○一○期，二○○七年；黃國棟，《時代論壇》網上版，二○○七年七月；古斌，《時代論壇》網上版，二○○七年七月。）

這裡也牽涉教會社關思維的一個弊端。香港信徒愛弄理論，甚麼事都彷要有高深思想在指導。遇有不同做法，我們首先會懷疑是神學分歧，更甚者，以為提出
神學高見就解決了問題。（我曾指出職場神學的論述犯了這毛病。）這帶來一嚴重錯覺：思想正統性與行動選擇有非常直接的關係。如此，其實那類「真理和手段有
別，你不贊成我的手段，不算是信仰有問題」的言論在這些思維系統下幾乎失去意義，惜無人察覺。

「自由主義」成為拒絕溝通的藉口

現在是，認定了某些人為極端自由主義者，信徒（或明光社陣營）就會採取對抗性手法反擊。無他，「自由主義者」一詞意含某些人思想封閉，使宗教無法在
社會裡發言，如此惡霸，還講甚麼道理（請回想王文那暗示）！我不否認香港社會裡有這類人。問題是，人家是否一定無法溝通，因此我們總要鬥懶皮？

古斌在解釋為何我們不宜把安樂死問題歸咎於個人主義時說：「世人要堅持人權，要執著個人，他們的起點有對的地方，就在那個地方跟他們一起思索
吧。……為甚麼教會經常只能自設議題，人家明明說是lucky
pot，為甚麼硬要改成去食日本菜（人家若不跟隨就帶隊離場），而不是好好準備自己的一份，讓吃過的人體會原來你的菜做得那麼好？」（《時代論壇》網上
版，七月卅一日）我要談的也很相似。有些信徒只管拼命痛陳極端自由主義的虛偽，卻沒有找些較友善的對手談談大家的共同關注，好顯出自己的理性來（這至少可
做出一些具建設性的事來）。為甚麼我們要求別人先變成像我們一樣，我們才肯跟他們談下去？又如梁偉賢博
士語重深長的話說：「其實，有些時候即使見其需要，若沒法說得清楚的，不如不說。」（第一○三三期）再者，別人要求我們放下我們的「成見」時，又不見得我
們願意作出讓步，倒繼續指摘別人為極端自由主義者，然後帶隊離場。在這意義上，平情而論，人家認為基督徒橫蠻，不無道理。

須留意，那些「聖經有絕對真理」和「社會一切皆相對」的論述均派不上用場，不是因為它們假，而是說話者錯誤評估處境。而且，這裡隱含一個錯誤滑坡
──大凡不相信有絕對道德的人皆沒有道德，跟他們講道理是多餘的，不如鬥惡！讓我們誠實面對這點：這思維系統無法推出非信徒也可以有道德，這解釋了，不管
我們如何惡補，深受反「自由主義」意識形態薰陶的信徒對非信徒的敵意總是那麼強（現今很多人動輒就說要打仗、要開戰線）。

這觀點與龔立人博士的不約而同：「福音派教會……將矛頭指向社會的虛偽寬容對教會參與社會討論沒有太大幫助，反而教會需要認識社會的特性，調整其回應方法」（第一○三九期）。誠然，有耳可聽的，就應當聽。

結語

大概由於與社會人士衝突太久，明光社陣營經常表現得defensive 。很多信徒－－包括領袖－－不知就裡，以為基督教被人欺負，我們就當同仇敵慨，因此抱怨不同心支持明光社陣營的人，十分無謂。

以近事為例，尷尬的是，在早前性文化學會辦的「誰是道德塔利班」座談會裡，批評明光社陣營的講者沒有一個有用過「道德塔利班」一詞，但明光社陣營一
方卻花了大部份時間自辯，彷彿為這標籤患了抑鬱症，心靈創傷太大，失去溝通能力。人家用自己角度提出真實關注卻無人理會。又一次自說自話。

諷刺地，這很個人主義。尊重社群性，就要將心比己。不斷要求別人讓步否則拒絕表現得體，不可能有對話。因此，我對明光社陣營的一個評語是，他們有時
連自己想怎樣也不知道，神經繃緊，橫衝直撞。教會呢，由於明光社陣營不愛兼容並蓄，一些領袖又胡塗地叫好，信徒大眾唯有無奈地陪他們走入這死胡同。

（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2007.8.8）

諷刺小品：停止不雅行為！

徐承恩 — Tue, 24 Jul 2007 18:48:49 +0000

光天化日兩隻小Pooh如此坦蕩蕩，實在有傷風化！

奉明光社諭：不雅行為，必須禁絕！

轉載：普遍≠正常≠正確≠唯一正確，同情《中大學生報》的進言

徐承恩 — Sat, 14 Jul 2007 15:30:41 +0000

著者：陳家偉

二○○七年六月十日的《時代論壇》同時有四篇文章都談及《中大學生報》情色版，文章討論重點雖有不同，但都對《中大學生報》情色版持負面的看法。四篇文章分別是郭鴻標博士的〈回應《中大學生報》的歪理〉、李耀全牧師的〈從《中大學生報》事件看自由〉、羅錫為牧師的〈大學校園裡的「失地」〉及許立中先生的〈有怎樣的社會，就活該有怎樣的大學生〉。當中尤以郭鴻標博士一文最為詳盡論述有關問題。四位作者都是我尊敬的前輩，尤以自己學長郭鴻標博士，他學貫中西，在神學方面尤有專長。作為後輩，懷著同情學生的心情，只想拋磚引玉，向學長及各位長輩請益。

　　前文已經表明自己是同情學生的一群。我確切了解性議題在教會（甚或社會）從來都是具爭議性的。不同的性議題帶來教會，以至社會不同的紛爭及討論。然而，恕我直言，大部份的言論（或許也包括筆者在內），都已先選取立場，然後才加上自己的論據。在教會如是，在社會上亦不見得有甚麼分別。因此，我寧願先表白自己的立場，不作甚麼偽善的裝扮，但仍願意與各位前輩理性討論有關事情。

大學生的社會良心
　　郭鴻標博士在其文中提及大學生的社會良心，他引述一位學運前輩之言：「以前的大學生談國家大事；現在的大學生談性」，郭博士似乎對大學生談性並不欣賞，他直言批評《中大學生報》的情色版是推動「縱慾的思想」，並「質疑推動這種縱慾的思想是否大學生的社會良心的表現？究竟縱慾對社會道德規範帶來多少衝擊，破壞多少家庭幸福呢？」

　　郭文在此引起兩個重要問題：第一、性議題是否一個社會問題；第二、大學生怎樣談論性議題才是表達社會的良心。第一個問題其實甚少爭議，不論左中右的觀點（我不用「自由」、「保守」的詞語，期望不標籤任何觀點），都肯定性議題有其社會意義，引來社會大眾深思。隨之問題是用甚麼角度去進入性議題的討論。

　　近代的社會學討論，大致都確認，性議題涉及性權力的關係中，這裡涉及人自我價值及尊嚴，人是否在傳統「性、婚姻、家庭」這鐵三角關係，有否被壓制？性議題涉及男女性權力的扭曲，涉及人對自我身體的自主問題，是人的尊嚴與釋放的問題。若從此角度來說，大學生談論性議題，是帶有對現今社會文化的批判，是尋索人的尊嚴與釋放，這當然是大學生作為社會良知的表達。

　　正如郭博士在其文章也引述《中大學生報》自稱加入情色版的目的，「批判現今社會單線，扭曲的情慾想像，營造開闊討論性的空間」。學生懷著這種赤子之心的熱誠（或許有人說是「天真」），去以他們的方式表達有關的目的。即使當中的表達有多令人詫意，甚至反感，但也不應被視等同如許立中先生文章所述大學生在迎新營中以性與新生開玩笑，甚至涉及性騷擾的事情。

　　我在此不是要為《中大學生報》的編輯加上光環，說他們個個都是批判社會戰士。他們部份甚至亦有可能曾參與那些被外人看為無聊，甚至涉及性騷擾的迎新活動，但他們的熱誠也應該被尊重。羅錫為牧師在其文章中，指學生是「造反」。大學生造反，畢竟是代表一種異見，對現有文化及社會制度的一種不滿，是否也應該得到尊重及體諒呢？羅牧師在其文章以大學校園裡的「失地」來看此事，好像大學生校園由純潔天堂慢慢墮落，變成魔鬼「地盤」。我們不要忘記當中部份學生，或支持這些學生當中，亦有很多對信仰認真的信徒。他們或會認為，傳統的性關係是一種扭曲的關係，他們希望提出異見，期望令這罪人的社會更見美麗，更見人性，這是信仰的表達，所以他們要「造反」，與羅牧師所述可以是兩種不同的意見。我們尊重羅牧師「失地」的看法，似乎也應尊重學生們「造反」的觀念。

　　當然，懷著良好意願不等同其表達就一定達到這種良好意願；即使做到這目的，也不表示其他人要認同學生們的意見。郭鴻標博士直斥《中大學生報》的表達根本並非中立地去處理亂倫與人獸交的課題，並以問卷「硬」要讀者作出有關的想像。

　　郭博士在其文中兩次重覆「即使大部份大學生沒有這種想法，也要對他們進行性解放」。然而，郭博士的問題還應要問現存的性關係文化及制度有否帶來異化及扭曲人性。若是，即使大部份人並不感到在此關係有被壓制，作為社會良知，學生為什麼不可以提出異見呢？

　　我在勞工界服務多年，參與勞工服務的人都知道，不少勞工即使在極度扭曲的勞資關係中，也不一定感到自己有任何被壓制，甚至有時感到自己是利益既得者。我相信郭博士不會說，只因為少數勞工痛苦的經驗，我們不應向這扭曲的勞資關係提出抗議。當然，我不會簡單將性議題與勞工事務等同，但當中一些論點及疑問也是不能迴避。

誰操控「主流價值」？
　　郭博士批評《中大學生報》現時的表達沒有鼓勵多元的討論。這可看為對學生有良好意願，但表達卻沒有達到目的的批評。然而，郭博士似乎想說是更深層的問題，郭博士批評學生們受「現代性別及文化研究在自由主義和後現代主義思想帶動底下，進行對社會主流價值的顛覆。」

　　郭博士批評《中大學生報》是受自由主義影響，是「衝擊道德標準及挑戰社會建制的行為」；「搖動傳統家庭婚姻價值」；「顛覆主流價值」。筆者多次直接引用郭博士的文字，意欲指出在郭博士文章中，《中大學生報》情色版的重心問題就在於顛覆主流價值及社會現有制度。然而，「主流價值」、「傳統道德價值」均是浮動的概念，當中的意義都會隨時變動。戴耀廷教授於二○○七年六月廿四日在《時代論壇》的文章〈如何在多元社會為「不雅」設界線〉，指出以社會普遍價值（即主流價值）去處理《中大學生報》情色版及聖經是否「不雅」是有問題：

　　第一，社會普遍接受性的標準是會轉變的。原先的標準可能與基督徒信念相符，但隨著社會潮流的轉變，結果就可能與基督徒信念相違。

　　第二，「社會普遍接受的標準在不同的議題上未必與基督徒所要求的一致。」在一事上（如處理色情問題）可能與現今教會一致，但在另一事上（如同性戀）則可能與教會信念矛盾。

　　第三，確認社會普遍接受的標準的程序未必能準確掌握真正社會普通接受的標準。這程序及機制視乎給誰人操控。

　　戴耀延教授沒有明說第三點的危機，就是所謂確認社會普遍接受的標準程序及機制，很多時會成為統治者的統治工具，他們甚至用這些程序及機制去製造一些「社會普遍接受的標準」。舉一例子來說明，今天政府大力宣傳「和諧社會」，政府甚至宣傳這是香港的核心價值。政府用著不同的途徑去宣傳這種「和諧」的信息，背後的政治目的，只是想指出，那些企圖想改變現狀，追求一個更民主、更公義的社會的人是一群「搞事份子」，「破壞安定繁榮」。

　　「社會普遍價值」本身並不中立，其本身有著極重的政治意義，近代社會學家紀登斯（Anthony Giddens）定義「常識」（common sense）就是個人慢慢將社會普遍接受的價值、文化及規範在個人自我生命常規化（rountinization）。人在這內化常規的過程，也內化鞏固這些常規的社會制度及政權。從這觀點而言，對社會普遍接受標準提出異議，是對現有政權及現有社會制度的抗議，這些事情難道不是社會良知的表達呢？

「普遍」、「正常」、「正確」及「唯一正確」？
　　即使我們不以政治的角度去了解社會普遍接受的標準，「主流價值」、「普遍接受標準」、「傳統道德」最多只是提出一種「多數人接受」的意思。然而「多數」、「普遍」（common）不等於「正常」（normal），更不等於「正確」（right），更談不上是「唯一正確」（the only right）。舉一個例，不少基督徒批評現時數份極度暢銷的報章的風月版或暢銷的「八卦」雜誌，若以「普遍」等於「正常」（normal），甚至「正確」（right）的原則，那麼我們不但不應該批評這些報章或雜誌毒害我們的青少年，反而更要大力宣傳這些刊物才對。

　　「普遍接受」並不等於「正常」，甚至「正確」，然而郭博士整篇文章，卻將「主流價值」，這普遍多人接受的標準，看為「正常」、「正確」，甚至「唯一正確」。郭博士整篇文章指斥《中大學生報》的情色版衝擊「主流價值」及「傳統道德」，除了這點，我看不到郭博士再用其他標準去檢視《中大學生報》的問題。問題是這些「主流價值」及「傳統道德」怎樣通過由「普遍」轉向「正常」，進而「正確」，甚至「唯一正確」則沒有交待，似乎任何衝突「主流價值」就是錯。但問題是這些「主流價值」是否也應被檢視呢？

　　當然，「主流價值」及「傳統道德」不單是「普遍接受」的標準，也是經過長年累月社群的經驗，是適合現存社會的生活。從這角度而言，「普遍」是可以視為「正常」，甚至「正確」，然而這絕不等於「唯一正確」。《中大學生報》編輯們只是在現時的社會價值外，表達或尋問另一類價值及看法。若然「主流價值」並不是唯一正確，是否也可容許學生們有另類的價值（筆者沒有將這些另類價值或意見加上「普遍」、「正常」、「正確」等有價值判斷的語言，只期望有更多空間去討論這些「異見」）？

　　郭博士批評《中大學生報》編輯們在表達方面，沒有讓學生有多元空間的討論。然而，郭博士自身亦將一些不是絕對的檢視標準看為唯一標準，這也不是一種容讓多元討論空間的做法。

　　李耀全牧師及羅錫為牧師的文章也反映與郭博士類似的觀點，只不過他們將「社會普遍接受的標準」縮至「教會的標準」而已。李牧師認為《中大學生報》情色版及投訴聖經「不雅」是「把情色版事件刻意由一大學小眾的討論化大成為社會大眾議題，並且以打擊基督教的倫理道德觀為目的。」筆者不知李牧師如何作出這結論？不過，即使真如李牧師所述，然而「基督教的倫理道德觀」本身也是一個含糊、多變的概念。不同神學流派及宗派對「基督教的倫理」都有不同的定義、了解及進路，當中可以有很大的分歧，甚至矛盾。

　　舉一個例子，傳統教會處理性議題是與婚姻及家庭連在一起。在農業社會，「性、婚姻、家庭」的重點在家庭，因為當中有經濟及傳宗接代的需要。婚姻制度確保性關係的合法性，而性行為就是以傳宗接代為目的，而讓家庭制度可以維持下去。因此，性行為本身沒有自身價值，亦不是愛情的表達。簡單而言，性行為就是為了繁殖，讓家庭得以維持。即使今天我們已確認性行為本身是有其獨立價值，是表達夫婦二人的愛情。然而到今天，天主教及東正教會仍然不接受任何人工避孕的做法。

　　在這方面基督新教卻有不同立場，新教教會普遍接受人工避孕的方法，但是仍然將性與婚姻連在一起，變成婚姻是性行為唯一合法的場所。今天，普遍教會都會說婚姻是夫婦二人愛情的高峰，是男女二人向對方許諾終生盟誓的時刻。這與傳統「性、婚姻、家庭」的關係是不同的。

　　然而，當我們仔細檢視教會看待「愛情與婚姻」時，又不是我們所想像那麼美好。教會似乎鞏固婚姻制度的熱心遠超過對夫婦愛情的維繫。今天，香港有不少男士到內地娶妻。不少新移民婦女亦有參與教會活動。部份婦女投訴整段婚姻沒有愛情，甚至遭到虐待。教會對這些夫婦關係的態度，多是鼓勵夫婦繼續溝通，好像婚姻是有一種魔法，不管當中有否愛情，婚姻仍然要維繫。而在當中，即使沒有愛情，性行為也因婚姻制度變得合法及合理。

　　婚姻制度固然有促使夫婦愛情的滋長，但我們亦必須正視婚姻制度並沒有確保夫婦的愛情，甚至婚姻制度有時可以被用作向對方（多是男方對女方）的合法及「合理的性欺壓。

　　「基督教的倫理道德」本身是一個多變而不精確穩定的概念，更加重要，當中某些內容及所堅持的制度是需要檢視。即使這些觀念及制度適合現今社會及教會生活，可以將「普遍」多人接受視為「正常」，甚至「正確」，但這絕不等於「唯一正確」，事實上，當中是有值得檢視的地方。

　　李耀全牧師指《中大學生報》情色版及投訴聖經不雅事件是「以打擊基督教的倫理道德觀為目的」，好像「基督教的倫理道德觀」本身就是一個穩定的標準去衡量事情。任何人或事挑戰教會的倫理觀念就是錯誤，但殊不知「基督教的倫理道德觀」不但不是唯一的判斷事情的標準，它本身還需要被檢視。是否有令人性扭曲及壓制？

　　羅錫為牧師提及大學校園裡的「失地」，背後也假設了年青教會的教友在倫理道德的觀念有所退後，因此，變到「失地」。然而，誠如前文所述，教會的倫理觀不但多變而不穩定，更重要其本身也需要被檢視及批判。

再思民主的意義
　　郭博士、李牧師及羅牧師同樣是以多數人接受的標準（「普遍」）看為「正常」、「正確」、甚至「唯一正確」。這裡也涉及一個我們常常談及的概念──民主。今天，因政治爭拗，我們很容易將民主變成「多數人認同」的事情（普遍）。不論政府或不同黨派都以不同數字或人數來表示自己所述是正確。民主制度處理方法無可避免是「少數服從多數」，但民主概念及文化並不是只著重多數人的意願及利益，反之，確保少數的權益不受忽視，也是民主社會基本原則。民主社會是要確保即使是一個個人，其基本權益也不會因多數人的意願而剝奪，法律仍要為這少數的個人伸張正義。當然，個人的「基本權益」本身也是一個變動的概念，但至少我們不會將多數人的意願與民主等同，更不會簡化將多數人意願（普遍）等同正確及正義。更重要的是，我們不會因多數人普遍接受的標準，就剝奪少數人的信念及表達的權利。

　　事實上，有時要維護這種少數人的信念及權利，是會令大多數人不以為然，「為何這樣也可以？」，然而，這就是民主的基本價值及信念。若然民主是等同普遍接受的標準，民主隨時會變成多數人的暴虐。舉一個例說明，今天或許大多數的香港人仍支持死刑，我們是否接受這大多數人的標準，而剝奪少數人生存的權利？若然民主意指少數人的權益得以確保，在我們普遍接受的道德標準外，大學生提出另類的標準，他們的權益是否也應該得到尊重呢？若以此角度來了解，郭鴻標博士問「為甚麼其他中大學生不能反對這種（《中大學生報》編輯的）性觀點呢？為甚麼中大校方不能反對這種思想在《中大學生報》出現呢？」

　　筆者的回答是，任何中大學生都有權批評《中大學生報》編輯的觀點及做法，這包括中大校方。中大校方固然可以公開不認同及批評學生的做法，但以權力及制度令這些表達不出現在校園，乃是以權力（即使校方代表大多數人）去剝奪少數人的表達自由，這也是為何《中大學生報》編輯將之放在言論自由去抨擊校方的緣故。

「多數」？「少數」？
　　當然，誰是「多數」？誰是「少數」？有時也是因時、因事而不同，這也是戴耀廷教授所述三點問題的意義。「多數」有時會變成「少數」。反之，「少數」有時成為「多數」。在政治上，「少數」及「多數」更加不一定指向人數，而是指向權力所在。香港人在普選的事情看得很清楚，多數人贊成普選不是「多數」，北京政府「一言堂」就變成了「多數」。

　　在《中大學生報》情色版事情上，事實上，「多數」、「少數」遊走於不同團體之間。郭鴻標博士指學生挑戰「主流價值」，理論上學生是「少數」。郭博士亦指出《中大學生報》情色版背後指導思想乃當代性別及文化研究，當中特?「標榜小眾文化」。李耀全牧師亦指《中大學生報》情色版及投訴聖經「不雅」是「由一大學小眾的討論化大成為社會大眾的議題」。明顯地，《中大學生報》編輯應是「少數」。而在教會圈子裡，羅錫為牧師指出「有支持學生『造反有理』的言論，但主流聲音仍是『譴責』」。支持學生言論也是「少數」。然而，若是「少數」，為何羅牧師會說大學是一個「失地」？而李耀全牧師關心「基督徒在外界自由（解放）派的壓力下該如何看自己的個人自由」，好像校園裡，自由解放派是「多數」，堅持「履行聖經的道德」的信徒是「少數」。而許立中先生的文章更指出「學生幼嫩的『出位』行徑，諷刺地反照出這個社會道德新衣」，似乎學生「出位』行徑是社會的「大多數」的道德觀念。

　　究竟誰是「多數」？誰是「少數」？部份所述作者一下子表示自己所維護是「普遍」社會價值，但一下子又表達自己是「少數」，受人欺壓，因而強力維護自己的道德價值，那他們的道德價值是「多數」人的價值，還是「少數」人的價值呢？

　　筆者欲說，若是四位前輩認為自己維護是「主流價值」，是「普遍接納的價值標準」，那容讓一小點異見的聲音有甚麼大不少了呢？若他們認為自己的意見是「少數」，難道他們期望別人以權力壓制他們的表達嗎？甚至設立「紀律委員會」限制有關言論，或告上法庭呢？

　　容讓我誠實地說，今天部份教會機構，常常將自己遊走於這種「多數」與「少數」之間，一下子將自己與所維護普遍接納的道德標準等同，一下子又說自己被大多數自由解放道德風氣所欺壓，甚至出現所謂「逆性歧視」，自己突然不再代表普遍接納的道德標準的「多數」，而是受欺壓的「少數」。

　　不過，被這些教會團體批評的「少數」，有時亦會遊走於這種「多數」與「少數」之間。很多時，他們是批判現有性文化及性關係的「少數」，但有時亦會是社會「大多數」期望更多討論空間的支持者，說別人是歧視自己。

　　似乎雙方都在有利自己的情況下稱自己是「多數」或「少數」，當中不少情況涉及某種權力的關係。今天的少數，可以是明天的多數，反之亦然。對筆者來說，不論是「多數」或「少數」，基本兩個重點仍需持守，第一、「多數」（普遍）不等同「正常」、「正確」，更不會是「唯一正確」。第二、少數的聲音不會因「多數」的決定而不能表達。

　　性議題從來都是具爭議性，當中涉及個人成長的經驗及價值，亦同時涉及個人對自我身體及尊嚴的自主權。很多時，當中的議題很容易激發人的情緒。不同的「少數」期望與某些力量結合，成為議題的「多數」。然而，具爭議性亦代表有多元的看法，而且，也不應只是「有」與「無」，「贊成」或「反對」，而忘記中間可以互相包容，互相聆聽，互相成長，從而更成熟，更理性與不同自己意見及生活方式的人士共處，甚至可以繼續反對對方，維持自己信念的空間。

《時代論壇》‧1037期‧2007年7月15日

信仰奇「問」共賞：《我該為女兒再婚嗎？》

Trunks — Wed, 11 Jul 2007 09:16:19 +0000

下文轉載自《時代論壇》第１０３０期（２００７年５月２７日）第１１版的《全心信箱》：

我該為女兒再婚嗎？

李牧師：

　　謝謝你多年在《全心信箱》專欄給信徒的幫助，願主繼續使用你成為多人的祝福。我年屆四十，兩年前丈夫不幸死於車禍，結束了十年的婚姻。我在他離世初期感到非常失落，但為了現年六歲的女兒，我只好咬著牙根生活下去，盼望日後一家能他天堂重逢。

　　然而最近有一中年未婚弟兄因某些事情給我們一點幫助，以至我們交往多了，期間我發覺他好像對我產生好感，常關心我們的生活。一直以來我是願為前夫守節不再婚嫁，故此我不敢（該說不願）接受他的愛意。但有時又覺得家庭能更完整對女兒該是好事。李牧師，到底我應否與弟兄展開這段感情呢？謝謝你給我的指教。

ｓ姊妹

＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
小弟讀後，不禁心有慼慼然，搖頭嘆息：原來在這個世代的主流教會大醬缸中的所謂「牧養」下的信徒，有如此僵化的觀念者，比比皆是！他們的自我主見的能力被完全扼殺殆盡，無奈地活在有如行屍走肉一般的光景中，連再婚與否也要以祭出「女兒的幸福」為藉口，把滿佈蛆蟲的「宗教教條」完全奉為偶像，甚至取代了永生上帝的位置，徹徹底底忘記了主的應許「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」（約翰１０：１０）

嗟夫！這種唯恐坑人坑不透的「基要派」醬缸教導，究竟還要坑人多久？到底談何叫人得生命？不把信徒活活悶死，已感激上帝，更遑論得「更豐盛的生命」，豈教人不卻步乎哉！

嗚呼，「基要派」教會一日不知反省，不知上進，不知從他們災難性的自義中悔改，則教會不敗在他們手中，幾希矣！

哀哉，受「基要派」所毒害綑綁得奄奄一息的信徒，醒來吧，基督降生為要釋放人，不是要綑綁人喔！

轉載：誰是道德塔利班？吳志森蔡志森吳敏倫關啟文同場交流

徐承恩 — Tue, 10 Jul 2007 13:51:56 +0000

轉載自時代論壇網站

性文化學會、浸大校牧處及本報於剛過去的主日舉辦了「誰是道德塔利班？」講座，邀得資深電台節目主持人吳志森、香港性教育會副主席吳敏倫、性文化學會主席關啟文及明光社總幹事蔡志森同場交流。講座吸引了超過三百位信徒和非信徒出席。

吳志森：淫審處必須改革

吳志森認為禁忌本身是客觀存在的：「愈是不說，大家便愈是想知。」他指每天報紙都有亂倫的案件，最近也有少年人戀足成癖和未成年少女「5P」的新聞，甚至澳洲也發生過牧羊人強姦羊的事件：「對這些每天客觀存在於屋村、酒店、深圳的事，我們是否應探討一下成因──是好奇？是有需要？是樂趣？還是我們繼續避而不談？」

另外，吳志森強調淫褻物品審裁處（下稱淫審處）的標準不夠客觀，外人完全不知道其審裁標準，送檢時淫審處只是像六合彩般抽出兩名審裁員評級，但不同的人卻有不同的標準，使刊物的評級流於主觀隨意。他又指早前有人投訴聖經內容不雅，但影視處卻以聖經源遠流長、沒有違反道德標準為由，拒絕將聖經送交淫審處；但同樣「源遠流長」的春官圖卻曾被淫審處列為不雅。他批評淫審處不公開評級的理據，只在刊物提出上訴時才作解釋，這種不透明的做法是出版界的災難，因此淫審處必須改革。

蔡志森：淫審處問題不大

明光社總幹事蔡志森回應指，以淫審處每年處理數以千計投訴來計算，近十年來其實只有兩三次爭議：「正如法院就一些遺囑進行聆訊，由初審至終審都可以有完全不同的判決。」他認為評審制度有爭議十分正常，其中一個可考慮的改善是每兩年進行一次民調，了解「社會普遍接受的道德標準」。

他亦分享一些個人感受：「我不認為自己『保守』，我只是『有價值取向』，這應該不是罪。」他認為在多元社會，大家都有發言空間，每個人也應被尊重，明光社向來只是搜集資料寫文章、辦講座、出版月刊，從沒以衝擊教堂、書室等方法強迫別人接受他們的意見。投訴方面，過去明光社曾就陳健康事件、阿嬌事件等發動投訴，至於《同志戀人》、《秋天的童話》和《中大學生報》等，他明確表示不是由明光社發起。

吳敏倫：性抑壓造成暴力

吳敏倫認為，「誰是道德塔利班？」應修改為「某些性保守者是否性道德恐怖份子？」他將「恐怖分子」定義為利用暴力使他人服從、就範的人，而「暴力」並非只在身體方面，若以危機或預言等為別人製造制度上或心理上的恐懼，其實也是「暴力」。他強調每個人包括他自己也有暴力傾向，當中只是程度問題──即誰人比誰人更暴力的問題。「若動輒便對不同意見者施以暴力而非勸諫、感召、磋商、理性討論，便是恐怖分子。」

他指法律本身也是一種暴力，歷史上法律都用以保護性保守者。吳敏倫認為性與暴力有其關係，社會愈是壓抑性，愈容易產生暴力。社會的一元文化環境，使人把事情看成正反對立，因而容易培育出性保守者的暴力心態。

吳敏倫舉出剪報，指十年前「各界關注色情文化聯委會」曾做問卷調查，訪問男讀者看完性副刊後會否想強姦女性，那時沒有人覺得露骨；如今《中大學生報》卻遭性保守者企圖以法律手段打壓：「這是恐怖分子的手段，然而有沒有人會承認自己是恐怖分子。」他認為性保守者應不斷懷疑自己，不要覺得自己所想的一定正確，並要包容與自己不同的東西，更不要輕易以「力」勝人：「慣性地享受著權力的人不知道自己的力原來很大！簡單一個動作可能以打傷別人！」

關啟文：性解放造成暴力

關啟文認為在民主社會，學生可以投訴老師、病人可以投訴醫生，投訴本身是公民權利。他指若以「製造危機」來界定是否塔利班，那麼醫生也是塔利班，因為很多時也會向病人「製造危機」。「有些人抬著棺材去示威，那麼又要被稱為『民主塔利班』？」

關啟文引述英國一位學者的研究：教會上世紀復興時，英國暴力罪行便於一九二七年跌至低點；以後教會逐漸衰落，各類罪行便不斷攀升。「當然，當中的關係仍要認真討論，但若說性壓抑是造成家庭壓力、社會問題的源頭，甚至說學校欺凌也是性壓抑的結果，因此家庭需要解放、社會需要解放，這是否合理的推論呢？」他希望會眾認真思考，究竟是性保守帶來了暴力，還是自由的思想帶來了暴力：「現代社會常強調要衝破一元、打破禁忌，會否是這種思想更令人愈來愈只顧自己、不顧別人？」

悲公共空間之狹窄：明報被評不雅後之感想

徐承恩 — Thu, 07 Jun 2007 15:03:29 +0000

在2007年5月23日，淫褻物品審裁處作了一個令人百思不得其解的決定。明報的星期日生活因探討中大學生報事件，被淫審處裁定為二級不雅刊物。筆者看罷這個報導，感到異常憤怒。

筆者的倫理觀談不上是前衛，對於衝擊主流道德的社會運動亦沒有甚麼興趣，本無意去淌這一渾水。學生報事件的發展，卻愈演愈烈。為回應一群大學生在學習過程中的小錯誤，中大校方急不及待的與之劃清界線，而淫審處則作出了一連串荒謬的裁決。為了一個應在校內解決的小錯誤而鬧得滿城風雨，值得嗎？

學生報被淫審處裁為不雅，我們尚且可以說是因為學生報情色版的討論不夠嚴謹。可是星期日生活的遭遇，卻令筆者摸不著頭腦。明報是刊載了情色版問卷的部份內容，可是出事的文章分明是用了多個角度去討論該問卷的問題，而問卷最易引起反感的回應部份亦已被裁掉。該文的行文縱採用了較輕鬆的手法，卻完全沒有挑逗或誨淫的用語。除了該文章以外，星期日生活亦刊登了多篇以不同角度探討學生報事件的文章，明報是以亦盡了平衡報導的責任。除此之外，我們亦不要忘記明報對學生報事件持保守的立場，曾批評過學生報「風流不成變下流」。沒有證據，沒有動機，何苦稱之為不雅？

筆者不會否定道德倫理的重要。可是沒有公共的討論，就沒有公共的倫理。在一個理想的公共討論，社會各界均應有權參與、有權提問，並以真誠的態度討論、按理據去作出決定。不以這個理想為目標，公共討論也就沒有可能。若然沒有傳媒的忠實報導，那公眾便沒有知情的渠道，更惶論參與或提問了。若傳媒不把學生報的所作所為作全面的報導、若傳媒不刊載社會各界對事件的評論，那社會人仕怎可能徒公共討論中認識到學生報的孰是孰非？筆者認為，明報星期日生活對學生報事件的詳細討論，滿足了真誠討論的要求，亦捍衛了公眾的參與權及提問權。而星期日生活的討論態度，亦沒有違背以理服人的原則。淫審處的愚行，嚴重侵害了香港人的言論自由。筆者尤其不解評審委員蔡志森的強硬態度：他好歹是資深傳媒人，可是在明光社混了幾年，就把新聞自由的重要性忘得一乾二淨。以道德之名壓制異議，只會扼殺社會公共討論的空間，令公共倫理無法建立。這不是捍衛道德，而是徹頭徹尾的不道德。

一些朋友或會強調言論自由並不是沒有界限的。可是，究竟這個界限該如何去定、由誰去定？究竟淫審處的評審委員是按著甚麼準則進行裁決？究竟這些評審委員，又是否真的能代表社會的倫理觀？為何參與評審的，大多是淫審會中一小撮的評審委員？淫審會的評審了無章法，其裁決過程欠缺透明度，我們怎能不懷疑淫審處被少數人公器私用，成為了他們壓制異見的工具？我們放心把言論自由的界限交由這爛透的制度去定奪嗎？

社會人仕或不能接受學生報的性倫理立場，一些朋友或會覺得明報受罰乃是自討苦吃。可是筆者希望大家可以明白，事情發展到這個地步，已不再只是學生報或明報的問題。為了香港的公共討論空間，是時候站起來了！

(轉載) 張國棟：信仰應當以崇高理念感化社會

徐承恩 — Fri, 01 Jun 2007 08:11:57 +0000

文：張國棟

在《中大學生報》事件中，曾有人無根據地說有一位親明光社的牧師在策動投訴，明光社已澄清沒有此事，但卻未能抽身。一方面，有一個聲稱要求學生道歉但早期沒有標明發起人身分的網上聯署http://protest-cusp.hknameless.com/），早期簽名人士中不乏明光社圈子裡的人，令人不禁覺得明光社人士的確在推波助瀾；另一方面，近日網上有一聯署指摘明光社經常引起社會怨憤，直至執筆之時已有一千七百六十六人簽名，其中更包括基督徒（http://www.petitiononline.com/mingkong/petition.html）。就我所見，明光社及很多基督徒領袖的關注，多是澄清沒有陰謀，或批評學生想轉移市民視線云云。然而，有一點好像很少人理會。

　　社會裡是否愈來愈多人對明光社不滿？恐怕這才是我們更當留意的。我知道有人提出過標準答案：「這社會裡有很多沉默大多數，您以為很多人不滿我們麼？其實那『很多人』只是一小撮霸佔了傳媒機制的政治自由主義者，事實上我們是眾望所歸，有市民打電話來多謝我們呢！」但這論證是乏力的。首先，這類解釋幾乎無法被否證，就好像傳福音的時候，即使有時是我們講解不力，我們總可以說是別人心硬或聖靈的時候未到。其次，有一些人曾經表示支持不等於有很多人支持，這是我從前在「教會中的知識傳承」提及過的社會科學意識太低的那類問題。

對抗性手法太多

　　第三，更重要的是，我們不是沒有理由擔心明光社在很多市民眼中的形像愈來愈壞。試想，一個佔香港人口不足十分一的基督教裡有一個團體，在這四、五年來，無時無刻的公眾活動全都是發動投訴、登報抗議，即使間中有一些溫和舉動，由於手法太對抗性，這形像在香港文化裡肯定不會討好。不要推說別人是政治自由主義者，曾經拒絕溝通云云，即使有市民道德保守，也未必會喜歡有人用這手法替他們出頭！

　　試想為甚麼大部分教會執事會不願意動輒用投票來做決定？因為這通常不是一種協商溝通過程，他們寧願再多花點時間互相說服，期望達到多一些共識，而避過用投票來令失勢者感到意見在得到充分考慮前被拒絕。然而，今天明光社的對抗性行動卻正正向社會人士傳達一個信息──「我用民意『大』你。看看我今次又找到多少個簽名！你們休想敗壞社會道德。有我們在說『不』，你們永不能得逞！」

　　自二○○五年反性傾向歧視立法事件後，明光社陣營似乎樂此不疲，仍是每年搞幾次大型聯署、新聞發佈會和無止境地呼籲信徒投訴，甚至就特定事件策動集體投訴。當年用上這些激烈對抗性手法是可以理解的，畢竟當年政府好像推行得很急，但是，自此之後，不知為何，這些對抗性手法變成了常規活動，後果自然是人們認為明光社等團體只是一些搞對抗和不會理性溝通的人。甚至，可能明光社陣營裡的人都習慣了急進地用對抗性手法處理所有事件，關了溝通之門。（若有人解釋說所有事件都是極度緊急的，我們應該問，是否這人有點歇斯底里？）

道德人生願景的感化

　　人們尊重宗教，很大部分是因為覺得宗教有崇高道德人生願景，文明的宗教不會訴諸強權威逼，只會感化，令人從心底裡改變。然而，在社關裡用得太多對抗性手段，這根基就會被削弱，向社會宣示教會不再嘗試道德感召，只想強加自己的標準；這令人覺得基督教的道德理想遙不得及，並不可欲，這不是神學或倫理學上能否證明基督教理想崇高的問題，而是眼高手低，「品味太低」。

　　《蘋果日報》那篇批評包含無根據的猜測，固然不對；但是文中另一批評──明光社常常做啦啦隊推波助瀾，唯恐天下不亂──卻沒有基督教人士正視，這忽視令人感到訝異。希望主內同道認真面對社會裡人們對基督教的觀感。基督教在香港社會裡的信譽，經歷百多年的努力才建立出來，請勿毀之於一旦，贏了一場交，輸了一場仗。說到這裡，還有一點要反思：為何基督教要與明光社共存亡？為何人們不滿明光社會演變為不滿聖經？就連基督徒也有不滿明光社的。如果有教內聯署，聲明明光社並不代表基督教，不知簽名人數會否超過二○○五年那令很多人感到自豪的九千八？畢竟我們不知道當年沒有簽名的那廿一萬經常聚會的信徒怎樣想。

（寄自美國）

時代論壇‧第一○三一期‧二○○七年六月三日

渴尋倫理討論的溝通理性──對投訴聖經事件的感想

徐承恩 — Fri, 25 May 2007 08:02:06 +0000

《中大學生報》的風波已擾攘了兩星期，事件漸有愈演愈烈之勢。當學生報被淫審處栽定為二級不雅刊物之際，一場計對各經典文獻的投訴戰亦掀開戰幔，而不幸地《聖經》亦牽涉入事件之中，令不少基督徒感到不快。

縱然筆者對學生報的情色版並不反感，可是最初筆者對於他們的處理手法亦有所保留。論謹慎，他們未能預計到一些人士的過敏反應；論批判，他們的論述仍囿於父權、流於獵奇。可是，事性往後的發展，卻令筆者不得不站在同情學生報的一方。

中大校方與學生報劃清界線的做法，以及一些社會人士對學生報欲定罪而後快的作風，令人咋舌。筆者不認為學生報在事件中無可指責，可是這並不代表他們當承受這些不公道的對待。大學生做的事，不一定是對的：大學的使命，並不是對學生灌輸教條，而是讓學生以摸著石頭過河的方式探索真理。嘗試，就是會犯錯。但真理並不是靠避免犯錯而獲得，它反是靠不斷的跌跌撞撞揭示自己。沒有嘗試，就沒可能有自省，亦沒可能有理性的辯論，真理亦無從得以揭示。勇於犯錯，錯中尋真，大學之道也。

不少將學生報定罪的言論，正正是忘了大學之使命。他們只因學生報的做法不合自己的標準，便戴上「一蟹不如一蟹」的有色眼鏡，將學生報偏委視為不可救藥的淫蟲。筆者不是說學生報不該受到批評：相反，他們當受到嚴厲的批評，因為批評是成長的動力。但是批評是為了尋真，批評需遵循理性、基於論據。批評不是定罪、不是賤視對方的人格，更不是不惜一切的懲罪對方。

有人或會認為大學生犯錯亦需有其限度。若大學過了某條界線，對社會造成了傷害，他們就該受到法律的制裁。原則上筆者對此並無異議，可是在操作上，罰與不罰的界線又該定在那兒？我們可以說學生報情色版有不妥當的地方，可是學生報卻沒有加鹽加酷，亦沒有用上挑逗的詞語。那為何學生報該裁定為不雅刊物，而眾多煸情挑逗的報刊卻可平安大吉？我們若學效明光社總幹事蔡志森那般將學生報與其他疑涉色情的報刊通通視為不雅，那公平是公平了，可是卻會帶來更大的問題。畢竟，法律不是上帝的律法，人間的審裁亦非上帝終極審判。執法者並沒有無限的智慧辨別一切是非，身為備受誘惑的血肉之軀，他們亦不應被賦與過大的權力。筆者並不是要否定審查的必要，而是要指出理想的審查準則，乃是奴役與失序之間的微妙平衡。可是到目前為止，我們尚未有足夠的公共討論去探尋平衡點之所在。若真要維護公共倫理，這平衡點的探求乃是首要任務。在現階段以道德之名要求懲罰學生，或是將學生報定為不雅，失諸草率。

聖經被人投訴為不雅，自會令不少信徒感到不快。可惜的是一些信徒以自保或護教的心態面對，卻沒有留意這投訴背後的訊息。有論者以聖經涉嫌不雅的內容以「描述性寫法」為由輕輕帶過，或索性宣稱聖經的道德標準已被廣泛接受。問題是：聖經的倫理根本沒有被廣泛接受。香港的基督徒享有宗教自由，基督教的建制亦在社會有一定的影響力，或許會令基督徒以為基督教與社會主流道德價值並行不悖。這忽視了聖經在本質上顛覆一切的建制：不論是當代的還是古代的、民主的還是專制的，姓資還是姓社的、神聖的還是聖俗的。聖經不被視為不雅，聖經也不該被視為煸動性刊物。可是當我們真的如此認為，那我們便需要容讓離經叛道者有充足的言論空間。因為這個空間，正正就是信徒實踐聖經倫理所需的空間。而另一個問題是：為何投訴聖經不雅的舉動，可以迅速得到不少人士的支持？發起投訴的，或許都是仇視基督教的朋友，可是個別人士的仇恨解釋不了整個行動的聲勢。筆者的見解是：這反映了不少人對基督徒掀起這道德議題爭論感到不滿。基督徒會認為別人不滿他們，是基於他們堅守信念，是以他們是為義受逼迫。投訴聖經的人士缺乏理性的討論，漠視聖經的前文後理。他們訴諸情緒化的論述，煸動民粹的支持，盲目以對抗的方式處理問題。筆者認為這的確是發起投訴聖經者的毛病，可是巧合地，這也正正是一些基督徒在道德爭論中的表現。

基督徒有其獨特的倫理觀，此乃理所當然的，基督徒希望推廣其倫理觀，也是可以理解的。可是近年一些基督徒卻傾向採用對抗的手法推廣基督教倫理。他們行動往往聲勢浩大，比如說是上萬人的聯署。為求爭取支持，他們會選擇性地發佈較轟動的資訊，營造道德恐慌，並透堂會網絡進行鋪天蓋地式的宣傳。這些行動的訴求往往只是簡單的口號，背後亦缺乏平衡的理性討論。他們只會片面地理解所關注的事件，比如說只關注傳媒色情內容卻無視財團對傳媒的龔斷、或是在維護家庭價值時對家庭所受的社經壓力視若無睹。筆者相信參與這些運動的朋友，大多懷有良好的動機，可是非理性的民粹卻令他們的訴求化為「我聖潔，你犯賤」的情緒呼喊。

筆者相信基督教倫理是人類的共同財產，基督教倫理的推廣可以為所有人帶來貢獻。可是，倫理觀的推廣，並不應透過抗爭、對罵而實現。透過強制的方法推倛倫理觀，成則帶來壓制、敗則帶來紛爭。讓民主政治淪為人數的對決，以行動的聲勢取代大眾的理性討論，亦對社會的民主發展有百害而無一利。倫理觀的推廣，乃當透過感動人心而成。要感動人心，需以理性、用理據、按文明的方式進行說服。說服不是強制，不是單向的硬銷，而是說者與被說者均謙卑地等候真理在對話中的顯現。

因著對這種溝通理性的渴求，當一位朋友決定就投訴聖經事件發動聯署，筆者考慮了一會便決定支持：縱然這代表了要得失一些教會朋友。

低質素的傳教 (3rd edition)

小琳老師 — Fri, 13 Apr 2007 08:56:57 +0000

本人在一本叫"中信"的基督教書刊中看到以下文章，以下是文章的節綠，如想看全文請看︰

http://www.ccmhk.org.hk/ChineseToday/2007/0704_4.htm

我不是在這裡傳教，我只是想說，如此低質素的文章，竟然會被刊登出來？如果想用此文來傳教，真是太差了。很多東西，非基督徒看了就會覺得是"hard sell"。

...........................

這樣的祈禱合情合理，因我們既然看不見上帝，聽不到祂的聲音，也摸不到祂，怎能認識祂？

如果有人走到你家大門前，說是便衣警探，要進來和你談談。你必請他出示證件，甚至打電話給警察局，問個清楚。要調查便衣警探的真實身份，還不算太難；但要找出誰是真神，就不容易，因為宇宙間沒有「上帝證明書」這一回事。

首先，我們來調查一下，有沒有誰稱自己是神？

答案是：有。在世界各大宗教的教主中，也只有耶穌一個說祂是上帝。祂曾說：「我與父原為一。」（約翰福音十30，參十二44至50）耶穌口中的「父」是天父，是創造天地萬物和人類的上帝。當時猶太人很明白耶穌這句話，因為他們馬上反駁：「你說僭妄的話… …你是個人，反將自己當作神。」（約翰福音十33）

回應︰是嗎？上帝和"神"有何分別？古時中國有很多"神" 又如何解釋？

此外，其他各大宗教教主都沒自稱為神。釋迦牟尼並沒稱自己是神。「佛」的意思是一個「自覺覺他，覺行圓滿」的人，也即是說，這人悟道達到高峰。回教的穆罕默德自稱先知，他不是可蘭經中的阿拉真主。只有耶穌基督自稱是神。

回應︰自稱為神是一回事，是不是神又是另一回事。我們斷不能因人自稱是神，而認為他是神。

..........................please see the orginial website................

上帝有差派先知來嗎？有，歷世歷代有不少先知。不過，若連神也有真假，先知更有真假。問題是誰是真先知，誰是假先知？當怎麼分辨？

世界上只有三本宗教經典自稱是從上帝來的啟示，就是：聖經、可蘭經、摩門經。要審核這些經典是否真是上帝的啟示也不容易，因為世界上還沒有一個公認方法來驗證上帝的啟示。只是，我們也可以像調查誰是真神那樣，看這幾本經典有甚麼證據。

首先我們看看聖經的證據：

一、並非虛構

有人嘲諷聖經是虛構的神話故事，不可置信。假如聖經中所記載的歷史、地理和人物全屬虛構，則聖經中所提及的上帝就大有疑問。不過近代考古學家印證聖經的記載十分可靠。

1.從前有人以為所多瑪和俄摩拉二城純屬虛構，但考古學家已找到它們，又鑒定它們為繁榮的商業中心，和聖經所載吻合。

回應︰如果寫完bible前已有二城，聖經可能只記載了past的事件，考古學家的發現不出為奇。如果寫完bible後才有二城，可能是巧合，也可能有人受bible影響而名名二城。

2.有人懷疑，大衛是虛構人物，考古學家又發現刻錄了大衛戰蹟的石碑，證明真有其人。

回應︰同上

例三，考古學家發現，從公元前十二至十三世紀（以色列人進迦南的時候），迦南地多了很多城市，好像人口倍增了。他們還有一個有趣的發現，新城市的居民不吃豬肉，舊的城市卻發現很多豬骨。我們讀聖經的人很容易明白，舊城市住的是迦南人，新城市住的是以色列人。這些發現，與聖經的記載吻合。

很多時候，考古學的發現不一定直接證明聖經的歷史，他們只是找到前人留下的工具、房屋、手抄本等等，讓現代人知道當時的人怎樣生活。於是，證明了當時的文化背景和風俗習慣，跟聖經所記載的相符。

曾經有一位新約考古學家，他本來的意思是要推翻路加福音的歷史性，經過三十年的深入研究，結果推翻了自己本來的前設。他說，路加是一位偉大的歷史學家，最後他也成為基督徒。

二、不尋常的書

也許有人說：「證明聖經的歷史準確，不等於證明它是上帝的啟示。」對！但是聖經還有很多奇異的地方，讓人驚訝。

有一件難以置信的事：聖經的銷售量一直是世界第一。每次我看見聖經銷售的統計數字，都是天文數字。

牛津字典、魔誡、harry potter的銷量都是no.1 ，銷量和可信性是有關嗎？

聖經由四十多位不同時期和背景的作者，經一千五百多年寫成，內容居然前後一貫，毫無矛盾，有些所謂矛盾和錯誤，都已經有解答。不信的話，可以參考一些關於聖經難題的書。

英國法律內容前後統一，毫無矛盾，又如何？

聖經曾受到最嚴重的毀滅。從羅馬帝皇時代，直到今天，統治者及無神論者都要毀滅它，燒掉它、禁止人民閱讀等。例如，公元三百零三年，羅馬王下令毀滅聖經和基督教，想不到二十五年之後，羅馬君士坦丁大帝倒相信基督，他用國庫抄寫五十本聖經。（請記得當時還未有印刷術，抄寫聖經是一件大事。）即使近代人，也有很多懷疑聖經，甚至有神學家要批判它、攻擊它，但是這些批評的話不久被逐個攻破。

聖經展現出一種超自然的力量，叫人知罪、得救。人人喜歡它，甚至有人為它而死。聖經這些神奇的故事太多了，我們只能說，聖經是一本不尋常的書，甚至可能是一本超自然的書。

三、預言應驗

..........................please see the orginial website................

四、摩門經和可蘭經又如何呢？

摩門經中記載據說是以色列人早期移民到美洲的歷史。如果書中的人住在美洲千多年，而且是人數相當多，和文化相當高的民族，那他們必留下遺跡。但考古學家找不到摩門經內任何城市和遺物。與聖經考古學相比，實為相形見絀。至於可蘭經，其中多是教義和道德教導，並無甚麼預言。書中有一些歷史，和舊約歷史相似，但沒有完整的歷史書。可蘭經的歷史有點矛盾，例如，可蘭經第十一章說，洪水時，「挪亞的兒子在水中淹死。」可是，可蘭經第廿一章宣稱：「我們把他（挪亞）和他所有的家屬，從災難中救出來。」我向一位虔誠的回教徒朋友請教，問可蘭經有沒有證據證明它是上帝的聖言，他坦白地說，從來沒有聽人講過。換言之，可蘭經並沒有憑證。

只聖經有各方面的證據，證明它是從上帝而來的啟示。上帝啊，感謝祢，賜下這許多證據，讓我認識祢。

看完以上文章後，開始發覺"中信"只是一本合適基督徒看的書，如果比非教徒看以上文章，一定被人批評得一文不值。大家傳教時，要想下如何回答以上問題。

以下的文章，是另一作品，他只說明了現實，但都解釋不了聖經的神聖。而且有點把聖經俗化了，用銷量、生命...來說明聖經的特點。基督徒真要想想，如何向無神論的人介紹聖經。

如果真係要傳教又要用理性角度去傳，請大家先訓練好自己的LOGIC。不要弄巧反絕。

中信 - 偉大的天書－－聖經新舊約

全文請看︰

http://www.ccmhk.org.hk/ChineseToday/1996/9602_4.htm

..............................

聖經的十大特點

一、譯版最多：當今世
上書刊極多，但在浩瀚書海中能否找到一
本翻譯成二百種語文的書？很難找到一本
。有些名人著作，由國家的翻譯局、文化
宣傳部門支持，能印行幾十種語言版本，
已經很了不起了。可是基督教的聖經在一
九八 ○ 年時，已被譯印成一千六百多種語
言版本。到了一九九四年初，聖經版本更
多達一千九百二十八種。

二、發行最廣：諸君能
否找到一本書印發數量達到五千萬本的？
很難！可是聖經早在一九五 ○ 年代初，已
經印了三十億本。到今日更超過五十億本
以上。而且每年暢銷三千多萬本，有增無
減。聖經每年都成為全世界的最暢銷書，
單在美國的年銷量就超過八百萬本，而中
國的數目還是未知數呢。 .....

三、生命力強：凡書刊
文章，影響力有時限。報刊文章流行一、
二天。有的書能流行幾個月、幾年或十來
年。後來就擱在圖書館閒著，或多年塵封
，無人過問......

回應︰道德經、孫子兵法、蘇格拉底的思想都是經歷上千年。
為什麼一定要用聖經和報刊文章比較？性質完全不同。

四、保存奇妙：聖經雖
長期歷盡壓制，卻被奇妙保存 .....

回應︰古埃及文明、孫子兵法都保存很耐......

五、著作特異：世界上
從沒有一本書的著作過程可與聖經媲美。
聖經共六十六卷，由四十位時代不同（相
差達一千六百年之久）、職業不同的作者
，分別在不同地方獨立寫成。內容和諧，
道理一貫，首尾呼應.....

六、符合科學：一本至
少有二千年左右歷史古書，竟被許多大科
學家所嘗識，豈非奇事？發現萬有引力、
運動三大定律，和高等數學的牛頓，特別
愛讀聖經，悉心研究其中的預言，還為預
言作了詳細的註解 ........

七．闡明真神：世界上
各種宗教的教主都是人。有的本人是無神
論者，如佛教的釋迦牟尼。道教的老子李
聃......

八、追溯太初：沒有聖
經，人類對遠古歷史一無所知。聖經一開
始，創世記一章一節，就開宗明義的宣告
：「起初神創造天地。」被造的包括群星
和地球。聖經告訴我們，地球上的一切和
人類，皆是神所創造。不是由進化而來。
我們中國人常以有四千年文化的「炎黃子
孫」自稱。然而「炎黃」之前的祖先是誰
？黃帝軒轅的祖先是誰？伏羲、神農、燧
人，就算確有其人，其上代是誰？我們的
祖先究竟來自何方？感謝上帝，賜下聖經
，使我們不致迷失 .........

回應︰一定有哲學人會提出，"一個"超級真神"創造了神..."、"誰創造神？"......

九、永生之道： .......

十、奇妙預言：聖經的
內容有三分之一是預言性質，見證了神的
偉大、真實可信 ......

轉載︰輔導與靈修(原作者︰曹敏敬)

小琳老師 — Wed, 04 Apr 2007 01:49:16 +0000

來源︰

輔導與靈修
曹敏敬
香港輔導及調解服務總監

　　最近剛完成翻譯貝內爾（David G. Benner）所著的《甘心降服主愛》（Surrender to Love）一書，並由基督教文藝出版社於今年六月出版。貝內爾是著名的心理治療師，亦是靈修大師，因此文藝出版社編輯部邀請本人撰寫有關文章時，感到義不容辭，於是鼓起勇氣，完成短文，以期拋磚引玉，彼此分享。

　　從基督教的觀點來看，心理輔導的範疇是凝聚基督教的靈性與宗教資源，配合現代心理學的知識和技巧，去幫助人處理其生命及內在世界的困擾及問題，使受傷的靈性及情緒得醫治，使個性及人格失調得重整，並引導那些在人生旅途中失落的人找尋到最終的歸宿。

　　但是，基督教的輔導強調人的身、心、靈的一體性，注重全人治療及成長，關顧整個人的需要。為了達到全人的成長與治療，輔導的目的必須重視人的尊嚴、提高人的品格、肯定人的價值、堅固人的信心、改善人的關係、擴闊人的視野、增強解決問題的能力、豐盛人的生命，使生命滿有活力及創意。因此，輔導是生命與生命因接觸而產生交流與火花的過程。為了要擦出生命的火花，以產生靈感、頓悟而達到生命的重整，從事心理輔導的專業人士除了要有嚴格的心理輔導訓練外，更要有良好的道德操守、屬靈的生命，以及對生命有深入的體會，這樣輔導效果才能更臻完善。為了要使輔導達到最高的境界，對輔導員來說，靈修是不可或缺的修煉「功夫」。其實，靈修的操練對受導者的治療來說，同樣重要。

　　多馬‧摩爾（Thomas Moore）是著名的天主教靈修大師及心理治療師。按照他的臨床經驗，認為人的靈性與心理狀況是息息相關的。他強調屬靈的生活能達到心理健康；相反地，不健康的靈性質素亦引致不健康的心理功能（註一）。

　　從筆者的牧養與輔導經驗中，很同意摩爾的觀點。人的心理功能與健康，實在與其宗教觀及屬靈生活息息相關。健康的屬靈生活與不健康的靈性生活也直接影響人的心理健康情況。如在美國六十年代的「上帝兒女運動」（Children of God Movement），或九十年代的「大衛派」（Davidians），或甚至在中國大陸的「自立王」等等，他們能否使人獲得健康的屬靈生活及健康的心理狀況，實在是很值得研究及討論的。因此，宗教可以是一種良藥亦可以是一種毒藥。健康的宗教與屬靈生活可使破碎的人格得到重整，使重門深鎖的「我」獲得釋放，使受傷的靈性及情緒得醫治，使迷途者找到歸宿。

　　靈修不只是一種學問，更重要的是一種修煉（或操練）。要達到靈修的「功夫」有很多途徑，亦可能因人而異。例如可藉著靜修、閱讀靈修書籍、禱告、默想，對生命的投入與反省、對人生及苦難的經歷與體會、靜觀人與造化的關係、自我的認識與反省、對耶穌聖言及生命的默想……真的不能一言蔽之。筆者在這裏只提出幾個靈修重要的基礎，希望能對基督徒輔導員有幫助。

（一）以愛為基礎

　　貝內爾在其《甘心降服主愛》一書中強調「降服」於主愛中的重要性。他認為「愛要求我們去降服，而降服是屬靈氣質的核心。愛、降服與屬靈的氣質彼此交織，從愛的本質及人的本性中流露出來」（註二）。降服有如一位不諳游泳的人學習浮在水上一樣。當一位女學員高興地說：「從未有人告訴過我無需做甚麼便可以浮在水中！」她不經意地，竟道出深刻的屬靈要點（註三）。愛是一切醫治的源頭。這不單是輔導員應學習的靈修功夫，受導者亦應學習毫無懼怕地降服在主的愛中。

（二）結出聖靈的果子

　　靈修的操練是有目的和方向的。聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制（加五22）。這些果子就是基督徒的屬靈氣質，亦應作為輔導的目標。

（三）彼此饒恕

　　在輔導的過程中，常要面對關係的破裂、憎恨、衝突、個人內心的矛盾及內疚等。這些問題都會造成心靈中的重擔而沒法得到釋放。靈修的操練乃在學習饒恕，不只是七次，而是七十個七次。

　　大衛‧奧斯堡格（David Augsburger）認為真正的饒恕是要承認心中的憤恨，需要雙方坦誠而不是單向的。透過了解、接納、對真愛的肯定，從而拋開過往的怨恨與傷痛，改過自新，重新建立新的關係。這才是真正的饒恕（註四）。

（四）以基督為榜樣

　　雖然我們都虧缺了上帝的榮耀，與基督相距太遠，但我們在靈修的操練與生活上，都當以基督作為我們最終的目標與榜樣，常默想及學習基督耶穌本身的謙卑、順服、饒恕、捨己、愛人及犧牲的精神及屬靈的操守及品格。德蘭修女可說是一個很好的例子。

　　輔導與靈修就像一個銅幣的兩面，有其互屬性，不可分割。但願我們都能學像我們的主耶穌作一位好牧人。

註釋

註一參Thomas Moore, Care of the Soul (New York: Harper Collins, 1992)，第十及十一章。
註二貝內爾著，曹敏敬譯，《甘心降服主愛》（香港：基督教文藝出版社，2006，第5頁）。
註三同上，第62-63頁。
註四請參考大衛‧奧斯堡格著，俞一蓁譯，《愛的饒恕》（台北，基督教福音證主協會，1988）。

網上論壇對答錄︰我對基督教的一些意見(節錄)

小琳老師 — Wed, 04 Apr 2007 01:16:28 +0000

網上論壇對答錄︰我對基督教的一些意見(節錄)

以下討論內容是轉載自思辨網站
http://www.hkdreamland.org/forum

全文對答內容可以在以下網頁中找到

http://www.hkdreamland.org/forum/viewthread.php?tid=144&extra=page%3D1

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------A說　　我無意討論神是否全能，耶穌是否聖人。我想討論的是今天基督教教會給我的印象，大都是不太好的，也希望這裡的朋友可以提供意見，或糾正我的一些錯誤觀念。

　　第一，教會主張「信則上天堂，不信下地獄，天堂有黃金財寶供你享之不盡」，我覺得這分明是威逼利誘，再者，一個十惡不赦的壞人臨死前一刻信了，還是會上天堂，不論他在天堂的待遇，總之他還是上了天堂，而一個行善積德的人因沒有信主，最後落得下地獄的下場，這令我覺得相當不理性不公平，再者教會再三強調不信就下地獄，令我覺得好像在被人詛咒。不過老實說一句，這種說話根本沒有阻嚇性，學巴士阿叔講句︰「你警各我做咩野？你警告我我又唔驚。」

　　第二，我和一個基督徒一起迷路了，我憑自己地的力量看地標問途人認方向走出險境，基督徒朋友卻在感謝主指引，這個行為令我覺得很無奈，我覺得分明就是我帶路的，我根據現實情況進行判斷，感覺不到是神突然賜我力量，要感謝的應該感謝我吧？同一個道理，每天父母供大家飲食，偏偏每天飯前飯後，就要特別感謝主提出飲食，要是我的子女是這樣，我倒覺得是否應該感謝我每天勞碌呢？不感謝我反而去感謝天主，實在說不過去。

　　第三，基督教禁止拜偶像，我以前在基督教小學就讀，課本上有一張圖片，內容是「小孩阻止父母到寺廟參拜」，我也認識一些基督徒朋友他們會拒絕祭祖，即使去了也不會上香。這種做法有損家庭和諧，教會認為上香祭祖就是拜偶像，但我認為祭祖上香可以視為紀念祖先，一個象徵飲水思源的行為，教會何不趁這機會教導教友，反而要制止教友，主要大家孝順父母，但卻因這點小事影響家庭和諧，到底這是主所希望見到的嗎？

　　第四，基督徒對於聖經沒有深入提及的事物，例如恐龍滅絕等史前事物，只以一句「神的旨意是不可猜度」、「神所作的必有因」來反駁，這樣也許可以停止一場辯論，但絕對不能令人信服。曾經有宗教科老師否定恐龍的存在，以一句︰「也許神認為創造一堆化石供人研究是一件有趣的事。」這樣的回答算什麼回答…

　　第五，基督教會有雙重標準，新年收紅包，是因為要賄賂鬼怪保護小孩，基督徒不應迷信鬼神，那是否應該拒收紅包？拜山祭祖和收紅包都是迷信鬼神，但拜山祭祖被視為拜偶像，為什麼又可以收紅包？

　　但我相信每一個宗教都是導人向善的，不過我認為很多教會都把神的旨意或聖經的意思或斷章取義，或歪曲事實，因此我希望討論重點是在於基督教教會內部是否有必要整頓檢討，而不是基督教本身是否一個好的宗教。------------------------------------------------------------------------------------------------------------------B說嗯……有些問題不容易解答呢！讓我嘗試解釋部分我能夠立即解答的問題吧。

關於第二點，我想主有否指引是不能驗証的，或許有你在他的身邊引路正好是上帝的安排也說不定呢（當然也可能不是啦）！不過你的朋友應該多謝你是真的。至於多謝天上的父而忘記多謝地上的父母，我認為這樣的行為不合聖經教導，值得一些基督徒反思呢。

關於第四點提到的基督徒反應，我認為這種「反駁」是過敏反應，好像是答「不知道」會影響教會形像似的。聖經不是科學書，有些科學上的東西沒有鉅細無遺記載是很正常的，有些非基督徒問到了這些東西，例如「恐龍滅絕」之類的問題，誠誠實實地講一句不知道就行了，何必勉強找個人家不信服的解釋呢。誠實是美德，不是嗎？------------------------------------------------------------------------------------------------------------------A說因此有些基督徒的行為很偏激…
而教會又不正視這些問題…
於是就令我這類人對教會的印象更差…------------------------------------------------------------------------------------------------------------------B說其實你提到部分問題的背後成因十分複雜，要解決更是千難萬難。例如華人教會受中國傳統順服權威的思想影響，使得教牧的權威不容受到挑戰；但如果你仔細翻查聖經，會發現耶穌是多番挑戰文士、法利賽人的權威，甚至因此使這班人對耶穌起殺機。另外，華人教會由基要派主導，使得反理性、講順服的基督教文化植根更深。

不過呢，我認為另一部分你提到的問題，或許只是些誤解罷了。例如「信則上天堂，不信下地獄，天堂有黃金財寶供你享之不盡」似乎過分簡化了基督教關於天堂、地獄的觀念，容我備一下課再慢慢回答（逃）。------------------------------------------------------------------------------------------------------------------A說衰d講句，依家老果班保守人士遲早都係上天國…
依家後生果班遲早執掌大權…
響呢個開放ge社會環境底下…
後生果班如果全數繼承上一代ge保守作風…
咁就注定會越黎越多人對教會反感…

我唔否認我有部分係誤解…
因為我冇個個星期參加教會活動------------------------------------------------------------------------------------------------------------------C說第一，教會主張「信則上天堂，不信下地獄，天堂有黃金財寶供你享之不盡」，我覺得這分明是威逼利誘，再者，一個十惡不赦的壞人臨死前一刻信了，還是會上天堂，不論他在天堂的待遇，總之他還是上了天堂，而一個行善積德的人因沒有信主，最後落得下地獄的下場，這令我覺得相當不理性不公平，再者教會再三強調不信就下地獄，令我覺得好像在被人詛咒。不過老實說一句，這種說話根本沒有阻嚇性，學巴士阿叔講句︰「你警各我做咩野？你警告我我又唔驚。」

我從一名基督徒的角度嘗試對第一題發表回應。

首先，我想一間正常的教會應不會如此這般主張「天堂有黃金財寶供你享之不盡」吧。

其實，一個人信主後死後上天堂與否，與在地上教會的損益本應沒有相干的，至少神應不會因為某某信了而給那一間教會甚麼好處。故此不存在威逼利誘的問題。耶穌基督是先失去生命，繼而才有給我們上天堂的機會的，是以，神讓信祂的人上天堂，是一份恩典，並不是要誘惑甚麼人。

人能分辨善惡，知道做甚麼是錯的，做甚麼是行善積德的，很正常。不過，人的善德往往很多欠缺，未必能達到神的標準。一個人不論做好事做得如何多，但心底一定有罪性的。心中的貪婪，其實與偷盜相同；眼目的情慾，其實與真的犯姦淫無異。其實，「信」可以很簡單，但一個人是否真心的信，傍人未必能確定，但神知道。真心的信必能帶來生命的改變。所以，如你的例子所言，若有壞人臨死前一刻信主，若神知道他是真心相信的，我敢說他是可以上天堂的，但神會按每一個人在世所行的報應他，所以他在天堂會有怎麼樣的經歷，其實我也不知道呢。若一個人做很多好事卻不信，正如之前所說，他仍是有罪性的，若不藉信主而將罪給赦免，是的確不能上天堂的。不過有一樣可能例外，就是除非他一生不可能有機會聽聞福音，那麼神就可能單看他的行事為人是否對得起良心而決定他死後往哪兒去。但若他聽過、知道有關信與不信的結果，而選擇不信，那麼他確是可能在審判時被定罪的。在我看來，較少教會會一味去強調落地獄的論調，反之多是以愛去吸引不信者相信基督，而往往對其生命都是有正面的結果的。我也明白地獄觀是一般人較難接受的，但造物主在愛的同時也有罰，是不能隨便忽視的。

我想推薦一本書給大家：《謝謝你來看我 – 陳進興獄中靈修書簡》，作者陳進興是近年台灣一名人人得而誅之的死囚，他在行刑前信了基督，本來就是基督徒也感到不忿：佢咁都可以上天堂？但他的生命改變，令人不禁驚訝神的實在。也許這本書能幫助我們理解你的問題呢。(此外, 有關陳的省思文章也可在這個基督教網站找到: http://www.fhl.net/main/19970414/main.htm )------------------------------------------------------------------------------------------------------------------編者按︰以上討論，相信都是很多基督徒傳福音時必會遇到的問題，大家會如何去答？

網上論壇對答錄︰如何確定宗教....哪個才是真理....

小琳老師 — Wed, 04 Apr 2007 01:02:36 +0000

以下討論內容是轉載自思辨網站
http://www.hkdreamland.org/forum

全文對答內容可以在以下網頁中找到

http://www.hkdreamland.org/forum/viewthread.php?tid=223&extra=page%3D1

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網友你的最佳損友說
我想,在此大約為兩類人:無神論,基督徒(ps.暫為指所有敬拜上帝的教徒),沒有其它宗教吧?
聽基督徒同學說:"讓上帝進入你心",他們之所以相信上帝是因為感到上帝的溫暖,衪的慈愛,與衪溝通
但條件是你要相信上帝,才能感受到
問題來了,不只基督教有這種信念的來源,所有宗教....佛教.....道教......甚至一些少數民族的宗教也有這種事發生,信徒可以看到他們的神,與神明溝通
而想感受到的條件極多數是要深信該宗教(佛教沒有指定的「神」,粗略列入不是)
即如果我要確定一個宗教,就必須深信,
我想測試,測試很多宗教,
但我是抱著測試它們的心,而非深信的心,
即我無法公平測試,那我就不能知道誰是真理了,
簡單點說,我現在亂了
(我亂得不能有話直說,可能你覺得全文雜亂無章,對的,我也覺= =,望見諒)

(粗略地說,我是無神論,但我相信有「天志」(非神明,詳看墨家思想),我是感受到「天志」的安排才認為「天志」存在)

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網友SkyMa 說
如果你覺得亂的話，就讓我斗膽的幫你解釋吧。

你是指：
他們的宗教必須要深信才能見證(證實)，
你的問題是，你必須要證實，才能深信。
故此，你沒法證實，亦因此不能客觀比較。

Right?

告訴你，每個人都被教育，認為自己是萬物之靈，其實只不過是自我膨脹。如果貓狗都會講野的話，佢地都會話自已係萬物之靈。

小弟讀的運動科學隸屬大學的醫學院，算是位醫科生。記得我學解剖的時候，一具具被剝皮和肢解了的手、腳、人頭，通通就近在眼前。
教授把它們左拉右舞，又拉開一名「女仕」的一雙大腿看，如果那「女仕」有靈魂的話，想必定會找這教授麻煩！
但事實呢？這位教授每月收著豐厚的人工，天天都精神奕奕，哪似有被什麼鬼剋著？

人死了，就是死物，就算將佢鞭屍，都絕不會有什麼報應，就好像伍子胥一樣，這就是事實。
你要相信，這世上沒鬼沒神沒靈魂，同時也沒東西能明確地証實它們的存在，而這亦明顯是鐵一般的事實，只是身為「萬物之靈」的我們不願去接受。

我都希望我是「萬物之靈」，我有靈魂，我死後有永福，但我絕不希望用宗教/教士的謊言去自我催眠。

如果說我們需要宗教在我們心靈上的幫助，那說實在心理輔導會是更直接和有效的途徑。

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網友你的最佳損友說
「Right?」上半篇是我的意思,
下半篇不是我的意思,「天志」不是神,不是鬼,沒有創造天地,只是一個.....我不懂怎說的抽象概念= =
人死了,肉體也沒意思,怎會傷害無惡意的醫生呢

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網友SkyMa 說
下半篇是我的意思

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網友kirian0709說

我希望兩邊也講一下, 首先以上論點客觀來說是無誤的, 頭兩句大概是個人意見分享, 我不打算有回應.

神明鬼魂之說不能被證明, 也不能被推翻.

所以就只能成為一個信仰.

眼下很多基督徒自稱自己信托真理, 是混淆了自己所信仰的東西. 只是有一套"真理信仰", 不是"科學知識".

記住基督教思想是一種信仰.

用集的觀念去看簡單不過, 客觀地說應該基督教(信仰), 裡面有真理(無誤的概念*), 而非真理(無誤的概念*), 裡面有基督教(信仰).

個人認為: 佛洛伊德的解夢學說同樣是不能被證明, 也不能被推翻, 大學裡有人教授, 但人們可以選擇應用有用選擇不應用, 信仰的傳教風氣也應該如此, 留有選擇餘地, 傳教可以是一種說服, 但無必要過份將信仰層面上的真理詮釋成客觀知識.

至於信仰的功用, 微觀可以用於戒毒, 慰藉心靈, 解悶, 甚至有人說能治病, 宏觀來說可以用於政治, 外交, 建立文化.

在心靈層面上, 是否比輔導有用或沒用是另一問題, 不探討了.

*: 真理定義從略.

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網友SkyMa說

外交？宗教究竟帶給我們數百年的和平還是戰爭？建立文化的同時有沒有(有意/無意地)也建立了呃神騙鬼的文化？如果人人都相信無鬼無神，那還有沒有人可以出來呃神騙鬼呢？

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網友C.H.Hung 說

我認為要確定一個宗教是否客觀真理是接近不可能的，如果有那麼容易確認的話就不會有那麼多的宗教了。不過話說回頭，有多少東西是能夠被証明是客觀真理呢？

要「打爛沙盆問到篤」的話，日常生活中有無數已假設為理所當然的東西都未被証實、不一定是客觀真理來的。那又如何？

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大家有何意見？各位基督徒會如何解答？

基督徒的反思

小琳老師 — Tue, 03 Apr 2007 19:40:22 +0000

在我心中，總有幾個問題，希望有心人可以回答。我是基督徒，但卻沒有一間教會可以留住我的心，以下便是一些常見問題︰

為何基督徒總愛說 "放心喇，神會原諒你"？你不是耶穌，又知衪會寬恕你？大家說呢段話前，肯不肯定神同左你講"我會寬恕佢"？
聖
經是神聖的，但在解讀聖經時經常出現，一段多義的問題︰同一段話在不同基督教、不同牧師都有不同解釋，有時同一牧師，次次都有不同解釋。我們是否應該有一
個統一的解釋？在我感覺來說，大家都好似在牛津英漢詞典找解釋，詞典中甚麼字都有，你有心找，一定找到一段fit 你個situation。我想找罪的

gulity︰
1 : justly chargeable with or responsible for a usually grave breach of conduct or a crime
2 obsolete : justly liable to or deserving of a penalty
3 a : suggesting or involving guilt <guilty looks> b : aware of or suffering from guilt <guilty consciences>
guilty會有penalty、guilty 表示是crime......

我是perfectionlist，不接受一些明顯不統一的事在我面前出現，聖經是無問題的，解聖經的人太沒有標準了，是不是神的安排？莫非聖經是人人可解，人人可讀？
如是者，我們讀咁多聖經課程來幹甚麼？
如不是，我們讀左幾多年聖經/或者讀到甚麼級數先可以出來講解聖經？
不去教會是否表示不是一個好的基督徒？

http://www.xanga.com/Elite_St_Stefan/579091229/item.html

政事成因：民主政治的再民主化

徐承恩 — Sun, 11 Feb 2007 17:22:23 +0000

在二○○六年底，中環天星碼頭因填海工程的緣故，逃不了被清拆的命運。縱然不少市民希望能保留鐘樓，可是鐘樓卻在示威者的眼前給拆走、再送到堆填區當廢料處置。

在目睹這令人震驚的一幕後，社會輿論對政府的強硬作風議論紛紛，亦開始意識到政府在保育及舊區規劃等議題上，未能與受影響的市民作出充分的討論。發展商的利益與政府部門的方便往往是決策的首要考慮，而居民的利益及社會團體的意思則備受忽略。如此一面倒的偏聽，反映了目前的決策制度，仍未夠公平、公正。

可是，代議士在這次事件的表現卻是強差人意。當政府提出中環填海工程的建議時，沒有議員提出與天星碼頭去留有關的質詢，而建議亦無驚無險的在議會順利通過。而當年通過動議的議員，卻在風波鬧大後走到台前大聲疾呼。代議士「抽水」的行徑，令一些社運分子大感不滿。看來即使香港的民主進程大躍進，雙普選即時可以得到實現，像天星事件那樣的鬧劇仍是會繼續上演。

為甚麼支持民主的代議士，在天星事件中與專制的官僚同樣不濟？

現代社會的民主制度，都是代議政制，強調公民透過選票向政府授權、並透過選出代議士代表自己討論政治事項。這與古希臘時代強調公民親自參政的民主制度並不相同。在代議政制中，公民可透過選票獎勵或懲罰他的代議士，從以令他的代議士能夠代表自己的政見。

縱然代議制度改善了希臘式民主效率不彰的問題，它卻犧牲了公民要求政府問責的能力。首先，由於選舉之間往往有一段不短的任期，代議士在期間不一定要面對選民，選民亦往往只能在決策制訂後「秋後算帳」。而選民亦只能選擇代議士，而不能就議題作出表決，他們只能選擇一個較佳的一籃子方案。而選舉亦容易淪為代議士及選民之間的選票交易，代議士失去了理性論政的動機，而公民亦喪失了就個別議題據理力爭的機會。

這樣的民主政治，盡管仍然比專制政治來得理想，亦難免令人感到遺憾。現代的民主制度，仍未是一個理想的制度，民主化至今仍是一個未完成的計劃。而新期關於民主化的討論，亦已超越了代議政制，關於審議式民主（Deliberative Democracy）或參與式民主（Participatory Democracy）的研究乃是政治學界的顯學。

與代議政制相比，參與式的民主比較不重視投票，亦不主張以少數服從多數的原則作為決策。反之，它主張公民參與和貼身實際事務有關的討論，並在討論之中理性地表達自己的觀點，最終以合理性作為決策的原則。為了讓每一位公民都能參與決策，這種民主模式亦主張替弱勢社群充權，以確保他們不因其社會地位而喪失參與決策的機會。

代議式的民主，是透過選出政府去進行由上而下的施政。而參與式的民主，則是由下而上的，而如此則要求政府的把權力下放。這種民主模式的關注點不在全社會的宏大議題，而在於地區性或具體化的小議題。政府在其中的角色，在於為地區性及議題性的政治參與賦予權力，並協調不同地方及議題之間的分歧，而不會扮演決策者的角色。

這種深化民主的做法，至今仍未普及，亦未必能夠完全取代代議政制。不過目前一些深化民主的試驗，縱非完美，卻仍有令人鼓舞的成果。其中以印度喀拉拉邦（Kerala）的試驗最為膾炙人口，當地以鄉村為單位進行審議式民主，有效地促進當地人的生活質素：縱然當地人均生產總值只有第三世界的水平，其人民在教育、健康等方面的生活素質卻處於世界的前列。

當然，這種新的民主方式並非萬能，亦不是容易做到。這種制度需要有一群受過一定教育的人民，而在推行時亦需有一定程度的社會平等。要讓居民持續參與社會決策，一個強大的公民社會亦不可或決。不過，隨著社區性及議題性的事務逐漸成為市民關注的焦點，現有的專制政治及代議政治將不能應付社會需求。我們有需要開始為深化民主作好準備。

畢竟，民主不應該是政客與選民的政治交易、也不應該是數年一度的政治嘉年華。一個合乎公義的政義制度，當讓每一位公民都有發言的機會、亦當以講道理的方式就社會事務作出抉擇。

時代講場‧2007年2月