原名拉青格的德國樞機主教以78歲高齡當選為教宗，取名「本篤十六世」，開展了天主教歷史的新一頁。本港媒體較為關注的，就是國家與梵蒂岡之間關係可否有所突破。
翻閱資料，拉青格未就任教宗前，曾於1993年3月來港，出席天主教亞洲區主教會議，並於大會發表「信仰與文化」演說，重申基督信仰的獨特性。
究竟此位一直主導天主教神學思想的新教宗，如何理解政治？他曾於2003年發表了一篇文章，主題是「政治神學化成為信仰偶像化」。此文清楚反映拉青格的政治觀點，他明確認為「政治」屬於世俗的層面，政治的本質不是由基督信仰引申，乃是以理性思考為出發點。拉青格肯定希羅文化的慎思、節制、公義與堅毅，此四德有助理性的發展。新教宗一方面抗拒在俗世建立「神治」的政權，另一方面又反對「向道理價值盲目的理性」，教會有責任維護信仰與倫理的價值。因此，拉青格面對公共事務議題，如避孕、墮胎、同性戀、戰爭、安樂死等問題，他的立場基本上與上任教宗若望保祿二世分別不大。
妥協方案 互諒互信
面對中梵關係要有突破，其中一項條件是梵蒂岡要斷絕與台灣的所謂「外交關係」，承認中華人民共和國政府，這點應不難達致。倒是有關梵蒂岡任命主教與神職人員，中央卻視梵蒂岡為「干涉中國內政」，雙方有不同的理解，正是困難之所在。
回顧基督宗教發展至今，大多教派基本上持守「政教分離」的原則，教會沒有企圖在俗世中建立「基督王國」，採用和平仁愛手段，種植天國思想在人心裏。要成就人類和諧的社會，教會在其中有其獨特的貢獻。
也許我們可從教會歷史中汲取教訓，格列高里七世(或譯聖國瑞七世，GregoryVII)於1073年，當選為教皇。在位期間，他積極推行教會改革，被譽為羅馬教廷最有活力與魄力的教宗之一。他其中一項堅持，就是主張只有教宗一人具有任免主教的權力，反對世俗諸侯任命神職人員，甚至販賣職位。因為此項主張，導致他與當時統治者亨利四世有激烈的鬥爭。1076年，亨利四世召開「沃木斯會議」反對教宗，兩人開展權力鬥爭。格列高里七世下令革除亨利四世教籍，迫使亨利四世屈服，1077年亨利四世前往卡諾撒(Canossa)城堡赤足懇求教宗赦免，被視為教會的勝利。3年之後，亨利四世捲土重來，罷免格列高里七世，另立新教宗，同時間有兩位對峙教皇共存。亨利四世率軍圍困羅馬城兩年之久，至終格列高里七世於1085年卒於逃難中。
直至1122年，教宗卡利斯圖二世(CallistusII)與英格蘭的亨利五世簽訂「沃木斯和約」(ConcordatofWorms)，才解決了「神職人員」任命的糾紛。此和約申明，所有主教和修院院長由神職界按法規定選舉產生。如果選舉過程發生分歧，皇帝與省主教商榷後再作決定。任何一位主教和修院長的任命，均需經皇帝及教會兩方面批准方能有效。此妥協方案，使當選的主教向當地統治者宣誓效忠，同時皇帝表明對宗教事務沒有直接的管轄權。
「沃木斯」模式，也許可作為雙方處理「神職人員」任命的法理參考，在互諒互信中達成共識。本篤十六世既是看重運用理性處理政治的教宗，期盼他能從過往歷史智慧中，為中梵關係開出新的一頁！
胡志偉 牧師、香港教會更新運動總幹事
明報 2005-04-30