原來這是很多歐洲人自己都會有的想法，傳統天主教國家確實要比新教國家懂吃懂喝。德國朋友不好意思地向我告白：「從前的新教太過清心寡慾，不止拆掉教堂上多餘的裝飾，還要把餐桌上『多餘的東西』一併清除，似乎這才算是道德上的嚴肅」。一位自己並不信教的法國朋友則驕傲地說：「你看『教皇新堡』，多少好酒都出自咱們的修道院。就算荷蘭人和德國人以啤酒自誇，結果釀出最好啤酒的還是修道院，不是嗎？喝酒怎麼會妨礙你親近神呢」？
關於這個區別，不少人都曾試着在這兩大基督信仰傳統的核心差異上頭找出原由，其中一個關鍵就是他們對聖餐的理解不同。極粗略地講，新教徒會把聖餐看成象徵，當信徒領受麵包和酒的時候，他們是在象徵的意義上分享了耶穌的犧牲，所以做為物質的麵包和葡萄酒並沒有多麼顯著的意思，不值得重視。相反地，天主教徒則傾向於相信超自然的神蹟。當神父在彌撒中複述耶穌在福音裏頭說過的話，向信眾宣示「這是我的身體，……這是我的血，……你們大家拿去……。」時，普通的麵包和酒就在那一刻發生了奇異的質變，瞬間轉化成了耶穌真實的血肉，於是進到信徒嘴中的物質便有了非凡的意義。當然這裏頭還涉及到眾多繁雜的神學討論，我沒有能力在此仔細介紹。但單憑常理，我們便能推斷天主教徒對聖餐的看法會為他們帶來甚麼後果。
那就是耶穌的血肉一定不能難吃。我知道，即便是對沒有那麼嚴肅的天主教徒而言，以好吃難吃去評斷基督的肉身，也是一件十分罪過的事情。可人非聖賢，孰能無過？我小時候就幹過一樁頂邪惡的壞事。當時住在神父宿舍，有天晚上，耐不住好奇，我和另一個教會裏的小兄弟偷偷潛進教堂，打開那神聖的寶櫃，用小杯子裝了一點存在瓶子裏的「聖血」，你一口我一口地嘗了起來。果然，直接飲用與平日在彌撒中以麵包沾濕來試，味道還真是不一樣的。我還記得那位兄弟小聲地讚嘆：「真好喝，不愧是耶穌的聖血」。
後來我才發現，幹過同類事情的人簡直太多，我幾乎可以改造套用成龍大哥的名言來替自己辯白：「我只不過是做了一件很多天主教徒都做過的事情而已」。但是當年，我第二天就後悔得不行，寢食難安，便急急找神父告解，接受教訓，然後念經悔罪，保證絕不再犯。你看，這就是做天主教徒的好處，無論怎麼犯錯，可救贖還是有希望的，人世間充滿樂觀的氣氛。
於是歷史上便有不少樂觀的天主教酒徒，時常猜測和議論耶穌當年親手做出來的酒會是何等滋味。他們說的正是耶穌所行的第一個神蹟，在加納的婚宴上變水為酒的故事。根據聖經，瑪利亞當時告訴兒子，親戚們沒有酒了，耶穌口上雖說：「女人，這與我和你有甚麼關係，我的時刻尚未來到」；但還是很孝順地施展了神蹟，讓僕人把水灌進缸裏，再舀出來送到席上。結果呢？司席忍不住向新郎抱怨：「人人都先擺上好酒，當客人都喝夠了，才擺上次等的；你卻把好酒保留到現在」。神父和修士們已經這麼懂得釀酒，神子自己變出來的酒，不用說，那一定是空前絕後的神品。所以酒徒們都恨自己生不逢時，不是為了無法親聆基督教導，而是為了喝不到祂所創造的美酒。
想想看，耶穌第一個神蹟就是造酒，這豈不正好說明了祂對飲食的態度。一個以五餅二魚餵飽滿山人群的神，一個常常在飯桌上教誨大家的神，又怎麼會不許我們享受大地的供給？又如聖經所言：「若翰來了，也不吃，也不喝，他們便說：他附了魔；人子來了，也吃也喝，他們卻說：看哪！一個貪吃嗜酒的人，稅吏和罪人的朋友！但智慧必藉自己的工程彰顯自己的正義」（瑪竇福音11:8-19）。耶穌又吃又喝，甚至還曾引來「貪吃嗜酒」的非議。很多熱愛美食的天主教徒一看到這點，心情自然大好。
原文刊在飲食男女