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為免誤會，先旨聲明：
我唔係為左睇余香凝先去睇《非同凡響》；
我唔係為左睇余香凝先去睇《非同凡響》；
我唔係為左睇余香凝先去睇《非同凡響》；
我唔係為左睇余香凝先去睇《非同凡響》；
我唔係為左睇余香凝先去睇《非同凡響》。
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言歸正傳。筆者因受時代沖擊，開始求學旅程。民族主義系出多門，承認和情感政治，皆屬其犖犖大端。
要理解承認政治，就繞不開黑格爾。
馬基雅維利和霍布斯，是現代政治的開山鼻祖。他倆視人性為自保自利的個體，捨棄崇尚道德的宗教傳統。然而人與人彼此為敵的前提，所得結論極易為專制服務。
後繼的黑格爾同樣不依賴宗教。但他的現代自然法，效法亞里士多德視人為「政治動物」，集體先於個體才是人性起源。
黑格爾否定先有個體，再有集體的想像，人類從來過著集體生活。惟其結論沒有為專制張目，個體的自由有賴自由的集體保護。
黑格爾堪為百世師的另一突破，是對人性的解釋，不再是自保自利，而是爭取承認，才是人性的終極渴望。因為人非孤立的個體，天生就活在集體之中。人必須與他者交往認識自己；人的自由亦必須經他者承認。然而人生而各異，往往因差異而遭他者否認。
人類追求自由的過程，便是爭取承認而生衝突的過程。當人與人的衝突得到和解，共同體便得以團結，共享普遍的精神（Geist）。此過程便是人類歷史的動力。
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不過黑格爾也一定是人類史上被問候得最多的哲學家。其文難以卒讀，必屬歷代哲學家之冠。佢係咪完全清楚自己寫乜？打死我都唔信。
儘管識者言之諄諄：看原著，不要看二手詮釋。但對黑格爾真係冇符，唯有另請高明，看鄧曉芒等前輩解釋。惜資質愚魯，讀到「精神」等奧秘，始終都係唔明、唔明、唔明。
數日前筆者終於去看《非同凡響》。小學生珈朗在特殊學校就讀，其兄因誤會而掀衝突，刮花一義工的名牌手錶。眾學生權當義工，不過為敷衍師命，余香凝飾演的女生淡淡說：It's ok。
其後珈朗堅持請哥哥用走水貨的收入，買屋邨商場價值廿蚊的電子錶。彼時筆者仍昧於伏線，到後來終於揭曉，珈朗一心要還手錶給「OK 姐姐」。
女生由迷茫到明瞭，接下手錶一幕，是全片轉折的關鍵。此幕沒刻意催淚，筆者卻不禁泫然。原因倒有別一般觀眾，筆者滿腦海都是黑格爾。手錶的價錢不過廿元，價值卻重於千萬，因為它代表著「承認」。
筆者礙於資質，永遠無望讀通黑格爾。但通過故事，卻恍如禪宗頓悟 Geist 的深意，只可意會不可口傳。為何故事有此魅力？必須轉往情感政治。
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在《人性中的良善天使》，史蒂芬．平克的觀點饒有趣味：人類的道德進步，與小說體裁的興起或有關連。因為閱讀小說能促進同理心。
史蒂芬強調同情和同理迥然有別。同情是一種自然感情，我們會對家人、朋友、親近的人產生憐憫，覺得彼此休戚與共。但適用的範圍有限，難以推己及人到圈子以外。
同理則是一種理性能力，站在別人的角度看事情。自啟蒙以後，人們藉小說等敘事，培養到設身處地，代入他者的處景，拓闊自己的視界，擴張同情的圈子。
納思邦對此有更多分析。精研古典的她是芝加哥大學教授，但她在法學院負責一門特別的課：教文學－－「實際上就是講故事。」
為何來日做律師，當法官的人要懂文學？因為徒有理性不足以公正斷案。文學把一宗宗案件還原為一個個人，每個人背後都有不同的故事，獨特的靈魂。
其實「理性」有兩重意思，首先是指學術證明符合嚴謹邏輯，比如一條數學公式；此外則見諸日常生活，比如一個人因某原因持某立場，只要原因是合理的，即使結論未必是最好最正確的答案，此人依然是理性的。
時人多崇「理性」而輕「感情」，更常說「理性和情感應該分開」，納思邦不以為然。她爬梳古希臘文獻，古人對感情有更公道的見解。
古希臘人認為感情乃歸納自人類的經驗，即「命運」。人不是神，會死亡、會受傷，會痛楚，一生都要面對不測，變幻無常，無法掌握。若果人如神般長生不老，刀槍不入，人就不需要情感。
由於人必須與人共存，故人類無法捨割對共同體的依戀，很多感情都是合理的。納思邦稱為「理性感情」。
盧梭的《愛彌兒》已被今人重新發現，成為情感政治的經典：
「人類並非天生的王公貴族或達官顯要，而是生下來就一絲不掛、一文不名。人類皆要臣服於生命的困苦，必須承受各式各樣的悲傷、疾病、需求與痛楚。最後，還要遭遇死亡。。。
正是這樣的弱點讓我們尋求社會結合，正是共同的困苦讓我們的心朝向人性。如果我們不是必然困苦的人類，我們就不需要人性。」
因受《非同凡響》所震撼，筆者特意重看史蒂芬和納思邦的書。兩人雖屬不同範疇的學者，成書相距逾十年，結論卻神奇地一致。
史蒂芬批評時人多用「同理」而少用「同情」，似乎「同理」更加高尚。然而徒有同理不足以行善。暴力犯皆擁有同理的能力，清楚受害者正受苦，但罪犯偏偏不在乎，甚至以虐待為樂。
史蒂芬和納思邦都不約而同點出，空有同理／理性並不足夠。人類縱有上述能力，依然會以差異為壑，蔑視他者為白痴／基佬／左膠／本土撚／大陸喱等等。拒絕和他者易地而處，感同身受，不願將他者納入同情圈。
道德是理性和情感的契合。終須要訴諸感情，喚起共鳴。
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中大通識部近有讀書會，由郭柏年先生主講《動物解放》。
筆者和一位學生先後問到，動保必須面對共同體的範圍。為何權利作為道德訴求，能夠超越人的籓籬，普及至動物身上？哪怕牠們根本不講道德？
郭柏年先生一如既往，毫無窒礙，斬瓜切菜回答我倆。首先他澄清，科學已證實少數動物有道德意識，比如猩猩。
他進而反問，只要踏出校門，就會遇到很多人不講道德。我們是否也要不講道德對付他們？＊
（註：郭先生強調不介意我們這樣做。）
郭說很多動物都沒道德意識，人類稱之為「禽獸」；可是人類雖有道德意識，很多人的表現卻「禽獸不如」。所以道德意識非決定因素，應該據相同之處，作平等對待。
動物不可能和人類共享一切權利，比如牠們沒能力投票。然而科學證實牠們多有痛感等情感，這些情況既與人無異，人就有恰當的道德理由（理性感情），力求一視同仁。
郭先生的論証承自亞里士多德。古希臘人早已辨別平等（equality）和公平（equity）乃不同理念。
前者是數量上的同等（程序平等）；後者是價值上的公正（實質平等）。因此亞里士多德提出：對平等者以平等視之；對不平等者以不平等視之。
史蒂芬等心理學家，亦設計了眾多電撃實驗。只要讓參與者得知，受害者背景和自己相似，參與者就會不計得失而利他，更願意拯救受害者。
因此汲取公平的理念，找出彼此共通處，喚起感情上的共鳴，就有望突破差異的藩籬，擴張同情圈，建立更大更團結的共同體。
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黑格爾為後人詬病之處，就是太唯心主義（即吹水）。出自真人真事的《非同凡響》便是承認理論的實證演練。
不同的出身和稟賦，決定了我們的身份（男人、女人、天才、傻瓜、毒撚）。部分或容後天選擇，但差異不可能徹底改變。我們往往因先入為主的定見，篤信他者應受蔑視，拒絕同理上和他者易地而處；遑論同情上與他者休戚與共。
但戲中珈朗通過人類的美德，抹平了差異的鴻溝。「OK 姐姐」明白兩人有不同的人生，分屬不同的社群。但兩人共享人性的美善，觸發共鳴，共同體終於交匯，彼此得到承認。
過去筆者曾妄信差異可憑論証說服，結果當然徒勞。與其說千言萬語，不如說一個好故事。
《非同凡響》不是娛樂片，筆者身旁的觀眾睡著了，但電影不應只求娛樂。誠如戴眼鏡的余香凝，不等於戴眼鏡的林明禎。余沒有依賴外表，認真演好角色。
電影內有多張熟悉面孔（《自焚者》導演周冠威變身補習天王），俱是「港視」被封殺、《十年》被打壓後的新世代。縱然篳路藍縷，仍然自強不息，後繼者還有《起底組》和《逆向誘拐》，都等待著我們承認。
礙於資金等局限，必須承認他們的作品未臻完美。但筆者只想告訴大家：他們未必會紅，但他們紅了也不會拍為虎作倀的廣告背叛您們。
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結論
一些人沒有看《非同凡響》，背後其實有難言之隱。
因為當您說要去看《非同凡響》，一定會被友儕識穿：「你邊有咁偉大，你只不過想睇著校服嘅余香凝。」所以您當然羞於啟齒。
但只要看過拙文，您就不用害怕。現在正氣已經充塞您的胸臆，閣下可以堂堂正正地喊：
「我係為左睇明黑格爾先去睇《非同凡響》。
The Truth is in the Whole !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!」
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參考資料
納思邦《詩性正義》
蕭高彥〈承認的政治導讀〉
查爾斯．泰勒〈承認的政治〉
Axel Honneth《為承認而鬥爭》
史蒂芬．平克《人性中的良善天使》
2018-10-12，中大通識經典讀書會，郭柏年主講《動物解放》
誠意推薦《詩性正義》。納思邦的扛鼎鉅著諸如《善的脆弱性》，晚生再讀廿年都未必讀懂。惟《詩性正義》來自她在芝大法學院的講課，內容簡潔易明。既扼要解釋情感政治；亦痛批芝加哥經濟學派，讀來曉暢淋漓。
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後記
某年某月，筆者在火車見到一位太太，啃著一本磚頭英文書。此情此境愈益罕見，筆者厚起臉皮，好奇詢問她看什麼書，原來是 Trevor Noah 的自傳 Born a Crime。筆者亦向她展示正在讀查爾斯．泰勒。
不意她說自己在大學早已讀過，勸在下別看中譯本，看英文原著。她勉勵地說，泰勒的英文「唔深」，很多專門名詞翻成中文反而難明。
謹將拙文獻給這位素昧平生的女士，謝謝她向在下叮嚀求學的美德。在下只想借此機會告訴她，已經鼓起勇氣嘗試看原文，不過泰勒的英文好似好難形容為「唔深」。
（攝於 17/10 百老匯謝票場）