最近正細讀海德格爾的「存在與時間」，由三聯出版的中文譯本，由陳嘉映及王慶節合譯，熊偉校及陳嘉映修訂。我不是讀哲學的，是讀社會科學的，而本身對海德格爾不太熟悉，但對這個題目十分的感興趣。我為文字的順暢及一般讀者理解的方便，全文也盡量不會用太精確、仔細的字，及加入一些自己對問題的理解及想法，而不詳列，請多多包涵。
書中的第八十二節中交侍了海德格爾分析「黑格爾的時間慨念」。黑格爾對歷史的看法是「歷史在本質上是精神的歷史」。歷史時間中演進，歷史是在時間中實踐的。
時間與空間
在亞理士多德是最早著書立說解釋時間的人，在「物理學」(429)(這是書本中的段落編號)一書中他把時間與一些自然、已存在的東西(書中沒有東西一字)，即是把「時間」、「地點」、「運動」拿出來相提並論，變成有關連結起來。而黑格爾在《哲學全書》的第一章標題是「自然哲學」，而第二章則是討論機械性。第一篇用於"空間和時間"的討論，他認為兩者是"抽象的相互外在"，由此可見黑格爾是忠於傳統的。
黑格爾把「時間」及「空間」二者連結起來，不只是單單把它們無意義地並列出來，而是認為空間和時間一定有相接的關係。他認為是「空間本身發生過渡」，「空間即"是"時間，時間即是空間的"真理"，我的理解及詮釋是「空間因時間而變遷」。如果這樣說，黑格爾把肉眼可見的"空間"作為窺視抽象及不可見的"時間"的工具。
「空間」的想像
他如何想像"空間"呢？這是一個十分重要的問題。在我們正常人的腦袋中都會有「點」、「線」、「面」的慨念，那麼面是由線構成，而線是由點構成，那麼說的話空間好像是由點所構成的。在黑格爾認為空間是完整的，不會被點所匯合而成，更不會因而被中斷。點是空間，空間因為點這一個慨念可有被區分的可能，但這一個區分對空間來說是沒有意義的。
那麼說的話，可以說「點」是在否定「空間」，但在作為否定的同時也真實地存在空間中，總之「點」是不能成為「空間」以外的慨念而跳出、異於「空間」的。所以海德格爾認為「空間是點之複合的無區別的相互外在」。但空間並不是點，而是像黑格爾所說的那樣是“點之可能成為點”。可見海德格爾認為黑格爾在這裡開始把空間和時間溶合起來思考。
正因為這種否定性的作用，使自身與空間產生了關係。可以見到「點」或其構成的物在空間中指指點點。「點」對「空間」的否定性是源於「時間」。「點」也因為在時間中才有了真實性。點只是一個思想概念，它規範了空間，如前文所說，時間和空間有一個相等的關係，所以我們可以進一步思考它怎麼去規範「時間」。
「時間」的觀念
時間本身是一個抽象的觀念，同時又不斷的流動，所以海氏說「時間是存在，這存在借其存在而不存在」，我們能直接看見的是時間的變遷。套用剛才空間是完整的概念在時間上，時間也是不能分裂的。這樣說就沒有了「過渡」這一個概念了，因為時間不能再被區分。變遷才是有意義的事情，但「生」和「滅」便沒有分別，因為區分不開，而是一體。而時間座標是由「現在」、「當下」來開始描繪的，同時也能直觀的。儘管這是觀念上的現成物。
所以在自然中時間就是現在了，沒有過去將來，只有現在。但在具體上現在是過去的結果，現在也決定了將來。所以現在便有了永恆性的意義。變遷只有在抽象中才能被理解，得出超出於時間「流」的可觀察事，即「表象」。在「點之為點」這一項規定中看出黑格爾的看法，即表達「時間之為否定之否定」。建基在上面的論述中才有可能進一步提出時間與精神的關係。