因為目前回應文章未能在主頁呈現(正在安排之中希望年初可看到), 所以利用這空間放一些有意思的回應.
以下是筆<南韓中學生絕食抗議學校強迫宗教早會>一文的回應
筆芯
當年宗教改革的興起得有政治形勢之助，再者，牛津基督教史的編輯指出，新教的出現整體而言並未改變平信徒在教會當中的地位，他們仍得單方面接受教會威權架構給予的信仰詮釋，只是權力核心由單一的羅馬教廷變成每個教會各自的牧師。要有另一次宗教改革去引入人權運動及文化多元的成份，難矣哉。（苦笑）
早前校本條例的風波裡，首先提出的抗議的教會辦學團體（天主教香港教區、聖公會、循道衛理會）在官方發言中雖側重政治影響，較少以保衛在校內灌輸宗教之自主權為理據，但不少普羅信徒卻視向學生硬性傳教為理所當然，甚至成為一個高於政治考慮的反校本理據，諸如此類的言論，在基督教圈子內層出不窮，從報章如《基督教週報》、《時代論壇》，到網上的留言板和討論區皆然。一些平日重視傳教而少管政治的基督教辦學團體較慢提出抗議，但它們的言論比前一批辦學團體更明刀明槍的無視多元文化與學生宗教自由，興學證基協會（ie. 港九各迦密乜乜中學就是它興辦的）就是箇中表表者。
反資反殖反封建，除了對特區政府以商界利益與「愛國」再殖民為主軸的教育政策有所警剔，我們也應該留意滿載封建思想的一些本地教會辦學團體。
以下連結轉載一篇文章，讓大家一窺問題的嚴重性。
「辦學團體出錢出力，絕不應容讓外人加入成為其學校之核心成員，制定其教育政策」（有錢大晒論）、「家長及教師對學校有異於辦學團體，他們若不滿意學校，可隨時離去」（愛國商人「你地咁唔鍾意香港冇普選，咪走囉」口吻）……不僅封建精神盡現，學生的角色更不見影縱。