引言
當一個人說自己是基督徒，一個信主的人開始，有沒有認真想過自己信的是什麼？為什麼要信神？信神有什麼意義？怎樣依靠神？不錯，每個人對神也有不同的詮釋，每個人在不知不覺中也建立出一套神學觀去了解「神」。大家的神學觀存在著各種差異，那我們應想一想怎去看待聖經、神學觀和信徒生命之間的關係？其實你在「信」什麼？
人格分裂的危機----現實與封閉式神觀之間的衝突
「唯實論(Realism)是十三世紀以前西方最主要的神學和哲學思想……唯實論的基調是柏拉圖主義(Platonism)，其根本的主張是：愈普遍的東西愈真實……」(梁家麟：《異象與獻身》，頁84)柏拉圖主義者相信世界是變幻無窮的，只有在理型世界(World of Ideas/ Forms)才找得到真理，永恆的定律。在這樣的前提下，上帝便成為了絕對的真理和不變的定律。尋找上帝即尋找真理和定律。而現實和現象則成了上帝心意於外在世界的體現。換言之，唯實論者認為探求真理只有兩個方法：(一)用科學方法找出通則(generalizations)，(二)認識神。
神成了無所不包的宇宙奧秘，知識系統和神學產生了相等的必然關係。這樣，或許會令人誤以為理論比現實重要，因為神已成了一切真實、真理的源頭，那麼理論是不會錯的，錯的只是現實。這種荒謬、自大的論調往往建基於自我封閉的神學觀點上，亦即「順我者生，逆我者亡」。例如當哥白尼的「地動說」與中世紀的神學觀相衝突，便一面倒被認為是錯的。事實上，神學觀在不同時代也有不同的變化，一個時期的神學觀不能完然代表「神」的道。當大家死守理論的「通則」，而忽略了「特殊性」，「一般性」的釋經方法令信息變得單一，同時亦降低了聖經的豐富程度及生命力。因為當理論和現實分別向左走，向右走時，差距最後必然會令人產生「人格分裂」的感覺，最後只有消滅現實來維護神學觀/理論。明顯這不是一個探求真理、認識神的好辦法，反之，因此離真理越走越遠。
上文提到不能以「唯實論」的方式去了解信仰，因為這方式會令信仰失去內涵外，還用了「哥白尼」的例子來說明這方法會很容易產生封閉式的神學觀。
理解和各自詮釋的空間多重要
其實每個人也有一套對「神」的解釋，這解釋可來自聖經及生活的體驗。信徒相信聖經是神所默示的，所以他們會用聖經及生活的經驗來互相解釋，從而了解神及生活的意義。放棄單調的「唯物論」，而採取這種開放式的觀念是明智的選擇。正如梁家麟所言「由於作基督教並非單純接納一套封閉固定的教條理論，而是那位主動且活著的上帝相遇……就像馬丁‧布伯(Matin Buber)所說的是「我──你」( I-Thou) 而非「我一它」( I-It)關係。」(梁家麟，信主之後﹝二版﹞，基道出版社，頁10)所以我們要注意不能忽視生活上與神的關係，如果生活與「神」有著如此緊密的關係，我們怎去詮釋生活的經驗更顯得重要。
生活中的第一手主觀經驗是如此重要，所以我不打算在此否定它的價值。因為它的獨特性、不可預測性的而且確可被視作神的作為，但又必須接受這些經驗不能令我們窮究「神」。在不同人身上的各種經歷有其自身的獨特性，但它們並非各自獨立地存在，在其背後有一共同的主宰──「神」，所以我們的解釋需要建基於聖經之上，因為「我們也無法自行做理解和詮釋，還有待一個外在的理論架構來將之分類、賦名，添上意義和價值。」(梁家麟，信主之後﹝二版﹞，基道出版社，頁11)這解釋在我們的生命中佔著一個重要的位置，因為它塑造我們對信仰的看法和生命的態度等等。
總結
這種神秘的第一手生活經驗是不能單獨地存活，否則便有成為異端的危機。「而事實上，有不少信徒亦因此成為異端。所經歷的屬靈對象是怎麼一回事」。(梁家麟，信主之後﹝二版﹞，基道出版社,P.12)只有單純的經驗，並不能令你更了解生命及神。同時我們的信仰不單是為了尋找知識，同時也不能以唯實論或其他理論強解世上的一切事情。雖然大家也似在聖經的基礎上去了解生命，直接由它塑造我們對信仰的看法和生命的態度。但一個基督徒或一套神學觀是不能有一套完美的解釋方法，所以要有多一點包容異己的空間，明白神眼中的教會是一個全球性、多元化的整體，在神面前交上謙卑的心知道自己只是聖殿當中一部份。「巴特曾說過，一個傳道人必須一手拿聖經，另一手拿報紙」(梁家麟,《異象與獻身》，宣道出版社, p.97,)有時間也想一想「我在信什麼？」，您相信和堅持的可能不是神的心意，只是自己貧乏的想像而已。
全文完
附錄
信徒：“萬能的上帝啊，一萬年對您來說是多長呢？”
上帝：“我眨一下眼的功夫。”
信徒：“那麼10億元錢呢？”
上帝：“不過是我的一根髲而已。”
信徒：“哦，慈悲的上帝啊，那就请您给我一根頭髲吧。”
上帝：“没問題，等我眨一下眼之後给你。”