圖：朝雲
一月十三日，中大辦了一場名為《宗教與科學》的講座，延續王偉雄教授和劉創馥教授合著的《宗哲對話錄》所觸發的學術辯論。除了王劉二人，講者還有立場／觀點跟他們頗不同的關啟文教授和陳文豪教授。主持是周保松教授（註一）。
呢個講座無定性做辯論比賽，無設定一條供正反雙方爭持對錯的題目，亦都無決勝負的（投票）機制。談話內容圍繞宗教與科學，自由發揮的空間很大，但稍為心水清者，不難看出王劉和關陳的分歧／張力所在：前二人認為宗教和科學有很多相衝之處，後二人強調呢兩個領域互相兼容。王偉雄首先發言，指出宗教和科學有何根本分別。輪到關啟文，他替科學和科學主義做一個區分，試圖把王劉二人推向一個不利防守的境地。王沒有上釣，斬釘截鐵地否認他們是科學主義，並非迷信科學是獲取知識／真理的唯一途徑。
劉創馥的發言承接王偉雄，引入直／間接衝突的概念，進一步闡明科學進步，使古老傳說和神話（例如河有河神之類）相繼破產。宗教承受著同樣的衝擊，而且節節後退，被迫修正教義或宗教史，以符合廣為人知的科學解釋。陳文豪以自己是科學研究者的身分提出異議，認為人類知道的事情甚少，宇宙有很多科學未能解釋的領域（言下之意是，單靠科學不足以安身立命於天地），又花很多時間講fine-tuning argument。有理由相信，這是一種避重就輕的辯論策略，不正面和對方辯論，而以開明教徒的定位和形象，放棄捍衛基督教保守派那些容易露出破綻而成為笑柄的立場和觀點（關啟文是香港基督教群體中的保守派，一向對同性戀者有很深的偏見）。
他們不是要（或自問欠能耐）和王劉作深入的（科學）哲學交流。如果要的話，他們有很多推進討論的空間和機會，例如反問對方為何無神論更合理。因為，就算證明唔到有神，也唔等於無神，咁點先叫證明到無神論？點解唔係不可知論？要知道神唔一定自盤古初開（或更早）便存在，今天無神，不代表以後都無（譬如話明天從石頭爆個神出來），咁算有神論抑或無神論呢？
我在網上見到一些評論，有人指出有無神，和有無基督教人格化的神，可先做區分（王偉雄在答問環節時略略提過），然後把基督信仰和基督教／徒的言行也分開處理，減少在討論宗教問題時夾雜不清的情況。這是一個有機會促進討論的思路，可雙方都無乜興趣／意欲咁樣傾落去。其中一個原因是，關陳在整個討論過程中，大談 fine-tuning，反覆強調大自然有多美，有多奇妙，其誕生有多難得等等。
如果不是佢地太萌塞，只係識自說自話，完全聽唔明人地講乜，呢種表現好可能是經過精密計算的結果。放棄層層遞進的對話，用預先準備好的大量power point，走馬看花地讓在場人士瞄一下，等大家隱約知道有幾多權威和科學理論印證佢地的講法。佢地無嘗試深入淺出地用呢堆野扣緊番個討論，旨在拋浪頭多D（原理跟人家在FB討論，唔夠兩句便拋幾本書出來話妳／你睇完先同我講一樣）。這是一種以科學化/理性包裝的心理攻勢，以情「理」夾雜的方式來軟化或動搖中間派和一些沒那麼堅實的反對者（死忠就點樣都會支持佢地）。佢背後對說服人的心理機制有另一套理解，和哲學／科學人側重邏輯推理不同。
哲學的說理方式其實不是咁多人有能力或有興趣掌握／消化，何況哲學的真理從來都唔係無可置疑，根本自己圍內拗到海枯石爛都唔會拗完。對好多人來說，生命的終極關懷唯有透過其他途徑去領受，宗教是主要出路。姑勿論係咪叫尋求心靈的慰藉（咁講無疑冒犯到某些純粹而虔敬的人），關陳所用的套路用得那麼純熟，保守宗教勢力又歷久不衰，反映佢地的傳教方法學並非無料到。以今次討論會為例，論思辯能力和臨場表現，王劉明顯高一皮（甚或唔止），但關陳並沒有輸，佢地甚至因王偉雄一句「讀神學嘥時間」而覺得有賺，可以用來強化哲學／科學人傲慢自大的論述（我見面書上確有一些富批判性的基督徒也表示不滿，反蜃相稽話讀哲學又何嘗唔係嘥時間）。
所以，除了考究勝負和雙方的觀點哪些（不）合理外，我認為，也值得（後設）思考一下哲學人點理解自己相信的道理。異見者或非同道中人純粹是迷信，執迷不悟嗎？抑或大家都只是摸到象的一部分的瞎子呢？自以為真理在手，這個心態，不是正正最值得思疑嗎？反思的又豈止有信仰的人呢？無信仰本身又是不是一種信仰呢？
我當然無一勞永逸的答案。