小弟認為只要出發點得宜和有復和工作，以武制暴能幫助我們締造一個充滿愛、公義、和平的社會。以下將會闡述我的看法。
民主政制與公義的關係
馮煒文老師在他的書，《假如耶穌在》中提及，「在基督教觀念中，公義的性質是交代。一個公義的社會，就是一個有交代機制的社會，長遠來說，交代的邏輯，必然導致資源及權力更合理地被運用。」
民主政制不就是一種幫助彰顯公義的交代機制嗎？因為它逼使特首在執政期間，不得不考慮下次的特首選舉或立法會選舉，而盡其責任，堅持政策厘定是有條有理的、有透明度的，積極回應選民的訴求，使人人得到尊重。
以武力制止結構性暴力
觀國際形勢，至中共因時制宜的壓制手段，輿論工作和整體人民的反共意識後，「民主中國」，等到佛誕，唯有孤注一擲，本土自救，以武制暴。
不過，這種抗爭手法屆時必定會引起很多信徒的強烈反對，因太多信徒只把暴力理解為:「蓄意地運用軀體的力量，去破壞物件或對人的安全構成威脅，並且可被觀看得到。」
在解放神學中，暴力卻包涵三種形式：一、制度化的暴力。制度明顯性或隱蔽性地，「合法」地侵犯他人的權益，都屬於一種暴力，譬如小圈子選舉，畸形的功能組別，官商勾結，地產霸權，高官失職，無需問責。二、鎮壓的暴力，例如政府「依法」打壓抗爭者，彼拉多手下「依法」釘死耶穌。第三種是反抗或革命的暴力。其目的是去取得政權並建立一個公義的秩序，是對制度化和鎮壓的暴力的反抗，這種暴力有其正義的基礎。
那第三種暴力應該支持嗎?我認為應該支持。想必信徒們看到這裡，會不假思索，耶穌不是教導我們，不應以眼還眼，以牙還牙嗎？那我們不應以暴易暴吧?
參考天主教教條和正義之戰（Just War Theory）的理論，皆表示在一些限制之下，教會可以在顧及正義的情況下要，使用暴力，進行戰爭或革命，傳統上至少有以下六個標準：
1．它必須經由最高權威的宣告。
2．它必須在一個正確的意向上（一個善的目的）被貫徹。
3．它必須只能是在無計可施下最後的手段。
4．實行時，為了完成“善”（good），比起其起因為“惡”（evil）必須是更重要的理由。
5．它必須有適度的成功的機會。
6．它必須適度並盡可能節制地加以實行。
另外，耶穌在潔淨聖殿時，就是貫徹第三種暴力。他看到聖殿變成賊窩(賊窩的定義，可以參考耶利米書七章)，痛心疾首，義憤填膺，就進入聖殿，用繩子作成鞭子，把牛羊趕出去，趕出殿裡一切作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子，斥責對方為賊，非常激進。基於耶穌絕對正確的原因，我更認為基督徒可以使用反抗或革命的暴力，但這種暴力，必須是出於愛。
愛並不排斥武力
承接上文，為何我認為基督徒使用暴力，必須是出於愛？因為表達愛的方式有很多種，使用反抗或革命的暴力是其中一個。昔日耶穌潔淨聖殿，教訓不義權貴，全基於愛，他既不忍心看著被逼迫者受盡苦難，也不忍心看著逼迫者沉溺在罪惡當中，在死後受盡熾熱獄火的煎熬。
舉一反三，父母為管教孩子，施用適當的強制，令小孩無法玩遊戲，也是出於善意和愛心。那使用武力，也可以基於愛，因著愛，視壓逼者與被壓逼者都是自己的弟兄姐妹，對壓逼者，我們應控訴和對抗他們殘酷的迫害，甚至採取武力來推翻他們的政權，把他們從罪惡中解放出來。由此可知，愛與武力，從來都互不排斥，甚至在某些極度惡劣的情況下，愛允許殺人。
「以武制暴，煽動仇恨，好唔和平？」
基督教從來都是一個破壞「和平」，「煽動」仇恨的信仰，因為耶穌和先知們，都是在做這些事，譬如耶穌教訓不義權貴，又潔淨聖殿，破壞和諧穩定，經濟繁榮，令他們憎恨祂，最終，怒髮衝冠得要釘死祂，釘死祂後，自然會令愛耶穌的人仇恨他們，說不定愛耶穌的人會採取復仇行動，沒完沒了。
另外，耶穌曾說：「你們不要想我來，是叫地上太平，我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」
不過，對於仇恨，我著重的是，因以武制暴，產生仇恨的時候，聽從耶穌的教導，學習愛我們的仇敵，為那逼迫我們的禱告，希望逼迫者早日從罪惡中解放。
另一方面，很多基督徒把看不到口角之爭，便等於和平。這種和平，與中共的維穩式和諧，同出一轍，自欺欺人，倘若基督教追求的是維穩式和諧，摩西，耶利米，耶穌等人，都應該「默默無聲」。
基督教追求的和平，是復和。何謂復和? 傳統的復和包括以下步驟: 制度的改變(所以要以武制暴)，查明真相、認錯、回轉、寬恕、重建關係。旨在透過讓彼此明白對方的訴求，目前的制度有否壓制、扭曲和暴力的情況出現，也有耐心理解不同意見與憂慮，形成不同價值觀、取向的原因，從而消除仇恨和矛盾，化敵為友，重新建立關係。
如果想進一步了解復和，小弟推薦大家看郭偉聯老師的「教會領袖如何在撕裂的社會裏踐行復和—杜圖主教的啟迪」和龔立人老師的「論讓愛與和平佔領中環的愛與和平—守法、非暴力和復和」。
坦言，近年香港很不和平，特別是雨傘運動前後，人們變得越來越暴戾，喜歡仇恨，甚至詛咒對方，思想走向偏執、心胸也越趨狹窄。香港社會，極需要真和平。
But it is easier said than done. 引向永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。
我受苦，故我基督
最後，很坦白，這套理論，會令上帝最開心，還是魔鬼最開心，我不知道，也不知道跟從這套理論的人，死後會不會下地獄，倘若會的話，最偉大的公民抗命，應該是為追求愛，公義，和平，而在死後，受盡熾熱獄火的煎熬，就如昔日的基督，為愛世人，受盡苦難。