從這三個整合的觀點，我們可以看到在今日是如此猖獗的新諾斯底運動(Neo-Gnostic Movement)，並基要主義類似的保守，是如何誤讀。確實，如果一個門外漢可以大膽猜測的話，我想在美國的宗教右派現象（我們在英國確實沒有類似的事）可能被理解為一笨拙的試圖奪回上帝和世界的走在一起，這頑強地留在經文中但啟蒙運動已經拒絕了，而基要主義本身繼續以它癡迷的二元論神學和阿米吉多頓(Armageddon)（啟示錄十六章16節）拒絕接受。
這就像宗教右派已經骨子裡知道，上帝居住在公共之中，卻沒有明白這是為何和如何講得通；而在美國的政治左翼，並有時大西洋兩岸的宗教左翼，已經骨子裡知道，上帝會提出根本的個人道德要求，作為他恢復公義計劃的一部份；並誇張描述他的公共儀態為一種暴政的方式，為了喚醒一個廉價而陰鬱的啟蒙批判，作為一種在困境把持挑戰的方式。
耶穌復活被視為不能作為耶穌獨特性的證明，更遑論衪的神性──並確實不能作為證明有死後生命，有天堂有地獄（好像耶穌復活，對未來的但丁(Dante Alighieri, 1265 – 1321)或米開朗基羅(Michelangelo, 1475 – 1564)給予確認！）──但隨著被稱為上帝王國，上帝在公共(God-in-Public)的新創造現實，在時空和物質世界中開展，30多年來，在凱撒的眼皮底下公然地和不受妨礙地宣告。那些因作出這個宣告而被逼害的人的原因，當然是，上帝在公共中的行動深深地威脅著世界的統治者的事實，以一種諾斯替主義在他一切的形式所從未做到的方式。啟蒙運動對有形體的復活的拒絕，已經太久被允許逃脫其自己歷史學批判的修辭──好像沒有人，直到吉朋(Edward Gibbon, 1737 – 1794)或伏爾泰(Votaire, 1694 – 1778)認識到，死人永遠保持死的一樣──當事實上，其非復活(non-resurrectional)的敘述清楚服務於其自己的權力宣稱，展現為一種可供選擇的終末論(eschatology)，在其中世界歷史來到它的高潮並不在復活節上，而是巴士底監獄的攻佔(July 14, 1789)和美國獨立宣言(July 4, 1776)。
接近使徒行傳早期章節的要點，我們發現一禱告的教會正面臨迫害，禱告者堅決利用整部詩篇其中明顯最具政治性之一。詩篇第二篇宣告，儘管列國高談闊論、大驚小怪，並試圖反抗上帝的王國，神將在錫安膏立他所任命的王，以此呼籲地上的統治者從他學習智慧。這一點，集中焦點在大量的舊約政治神學，在《所羅門智訓》(Wisdom of Solomon) 的早期章節中，有明確的強調。
（續二）
Original Article:
N. T. Wright, “Kingdom Come: The Public Meaning of the Gospels”, The Christian Century, June 17, 2008, pp. 29-34.
http://www.christiancentury.org/article/2008-06/kingdom-come
http://cruciality.wordpress.com/2008/06/17/nt-wright-kingdom-come-the-pu...
Remark:
This article is adapted from a lecture he gave at a meeting of the Society of Biblical Literature in November 2007.
湯姆．賴特（N. T. Wright）：
- 英國聖公會前德倫教區主教（Bishop of Durham, 2003 – 2010）
- 現任英國聖安得烈大學新約及初期基督教研究教授