全球化1.0
全球化1.0 在羅馬帝國開始,特色是以軍事力量來征服天下,而勢力範圍是以國為單位。如德國及日本在WWII時,便想以軍事力量來征服歐洲及亞洲。在冷戰時期,美國及前蘇聯都是以軍事力量及意識形態來擴充力量。在全球化過程中,以國家為中心,力量的大小和國家所佔有的地域及軍事力量成正比。

全球化2.0
全球化2.0在1980左右開始,特色是以商業及工業力量來影響天下,而勢力範圍是以公司為單位。影響全球的力量再不是國家,而是公司(或組織)。因為公司座擁大量的金錢、技術及產品,食品及石油公司控制全球價格,高科技(如電腦、核能、軍事技術)足以影響各國的力量平衡,而金融機構則加快了金錢的累積。微軟、Intel、Boeing等的影響力富可敵國,中東油公司控制全球價格。
全球所有人都需要windows
波音的軍事工業每年數以千億美元計。他的軍售可以影響全球軍事平衡。
全球化3.0
全球化3.0在1995左右開始,特色是以個人力量來影響天下,而勢力範圍是以概念為單位。因有了互聯網及電子媒介,個人的力量可以輕易影響全球,如P2P的分享技術、Wikipedia、youtube、blog等新型技術快速成長。
一個人的力量可以透過互聯網無限放大,他的程式、意見、意識都可以透過網絡快速分享。我們深受P2P的FREE WARE的概念,多了一大班用大條道理用"老番"的年青人。
Wikipedia即改變了知識的構建改程。youtube及blog 使個人的力量得到放大,如巴士阿叔事件,透過youtube得到全港市民的一次道德討論。

公司的影響力大降,因為新勢力的成員是買不起跨國龍頭公司產品的低下階層(佔人口80%)。他們不需要價格太高的大公司產品,他們要用另一種勢力影響權貴。他們支持一些反資本社會的概念,他們希望社會有"道德"。
恐怖主義是一個具有濃重政治色彩的概念。往往附着于某個意識形態。通常用來描述有計劃的使用暴力或威脅使用暴力來對抗普通平民或不特定的多數人,通常是為了特定的政治或宗教目的,也有對社會現狀不滿稱要「革命」或「解放」,尋求「民族獨立」的。
from wikipedia
恐怖主義的特色是行動化整為零,如全球化3.0一樣,
如電影「蝙蝠俠—黑夜之神」, Jocker就是一種恐怖主義,他也是全球化3.0的象徵。Jocker想得到的不是全球化1.0 所追求的地域上勢力,影片中的黑社會卻只希望把高譚市(Gotham City)成為他們的地頭。Jocker想得到的不是全球化2.0 所追求的以公司、機構為單位的力量,他也沒有金錢、技術及產品。影片中的黑社會卻只希望把它們的組織壯大及收入更多。
Jocker所以說了一話 " 高譚市需要更高級的罪犯",因為Jocker是一個全球化3.0下的組織。他以個人力量來影響天下,而勢力範圍是以他"性本惡" 概念的傳播為單位。他善用媒介,把他的理念快速傳播開去。

個人的力量將會主導我們,這就是全球化3.0。
國家及政府的影響力日降,公司及國家組織因行動效率低及反應慢,都來不及面對個人的快速游擊戰。
回應
全球化3.0
全球化3.0太慨比1.0有更悠久的歷史﹐耶穌﹐孔子﹐佛祖﹐模罕默德﹐不就是全球化3.0的始祖嗎﹖
自由主義,福音主義,基要主義
豈止匹夫有責
于中旻 著 by JAMES C M YU
2008年七月二十三日
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二十世紀末,在美國福音派復興的時候,維琴尼亞州,有一位浸信會牧師福維勒(Jerry Falwell,1933-2007)以他的教會和大學為基地,加上電視廣播聽眾,成為影響政治決策的人物。只是到底缺乏建設性的影響。
更有個滑稽宗教人,似是以神為他的私產,此君慣於口不擇言,且動輒假借神的名義,就像中國的村夫出口爹媽那麼隨便。是擁有大眾傳播機構的羅勃生(Marion Gordon “Pat” Robertson,1930-)。1988年,聲稱得到神的啟示,要他出來作下任的總統。不幸,競選結果,他連共和黨的提名都沾不到邊,總統歸了喬治.布殊(George Herbert Walker Bush)。羅勃生年紀也不輕了,作這種事,並沒說明是神的錯誤,或歷史錯誤,只是沒有承認自己錯誤。更可怪者,是仍然有跟從者支持他。
歷來傳播界最有影響力的人,要算克朗愷(Walter Cronkite,1916-)此人高風亮節,品格為群眾所信任。當美國前總統約翰生(Lyndon Baines Johnson,1908-1973),聽說克朗愷不支持侵越南的政策,廢然歎曰:勝利無望了!克朗愷抵得許多個師的軍隊。
退休以後,有人勸促克朗愷競選公職,搞個副總統甚麼的幹幹。克朗愷說:移借群眾的信任,謀自己的職位,是不道德的。他又說:如果作參議員,該是可以的;但他無意競選,待受徵選的時候,再作考慮。當然,並未成為事實。
不過,克朗愷不是宗教人物。當世唯一影響力超越克朗愷的人,是佈道家葛培理(William “Billy”Graham,1918-)。葛培理多年來一直被推為世界上最可信任的人。在這個信義蕩然的世界,這是很難得的,真是暗夜的燈塔。葛培理從來不說假話,不說不當說的話;如果說他有毛病,是他不說當說的話。
葛培理認識杜魯門以次,第二次大戰後的每位美國總統,可說從艾森豪以下每位總統的朋友,但說不上諍友。他與尼克森感情最深,但沒有發揮很大的影響。總之,他是上帝的推銷員,卻不是疾言厲色,宣告審判的先知。最近的小布殊總統和其“四人幫”謊言欺世,陰謀侵伊拉克,不論事前事後,如果葛培理肯講幾句話,更理想的是指斥其非,也許事情不至於搞成糟到不可收拾。
從聖經看,歷代的先知,摩西是直接參與政治運作的領袖。到以色列建國以來,從幼年的撒母耳開始(撒上三:21),每位先知都不避免涉及政治,或評覈當局,特別是以斯拉,向人民傳佈神的信息,及道德原則,正如聖經所說:“祭司的嘴裏,當存知識,人也當由他口中尋求律法,因為他是萬軍之耶和華的使者。”(瑪二:7)
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基要派的前景
2008年六月十一日
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到了二十世紀中期,福音派興起,急速的發展,使許多人歸於基督教的旗纛下,那古老的十字架福音,不再是羞恥與落伍的標識。神福音的大能,攻破堅固的營壘,一度為自由派佔據的學術營壘,也宣告光復。
二十世紀的七十年代,基要派驀地覺醒,由不問社會問題,變為熱中政治,造成基要派基督教,與政治保守派的婚盟,結果是保守派的政治勝利。基要派得以乘風逐浪而起,聲勢大振。不過,保守派的政客,並不一定是教會的好子弟,他們只是利用基督教為他們造勢,懂得用權術的政客們,欣賞基要派是他們的好驢子,願意牽着逢迎政治的宗教人鼻子走,而不是樂於受甚麼牧者的領導。
在這期間,“新時代”(New Age)運動崛起。大致說來,這個沒有中心信仰的運動,以為真理是多面的,道德是相對的,沒有罪的觀念,容忍一切信仰,而唯一最不能容忍的,是不能容忍別人的人。且看在聖經中,教會的主稱許“不能容忍惡人”為基督徒的品德(啟二:2,6),那些人全不着意,竟然因其不能容忍,成為被定罪的事。
基要派依附保守派政客,以為得意,代價至少是在真理立場上妥協,甚至是出賣真理。
反對的人,不怕給基要派造成醜惡的形像,而且以為越醜惡,他們越滿足;把“基要派”當作最壞的惡名,甚至把不相干的回教極端分子,也稱作基要派,轉移其定義,同於保守派,頑固的激烈派,儘量與所有想像得到的惡行,聯在一起。所以,並不希奇,無知的群眾不察,沒有理由的對基要派產生惡感,以為是一切惡事的起源。當然,自由派對他們這最滿意的傑作,賞心稱意。
在過去,法維勒(Jerry Falwell)曾自命代表基要派的聲音,不僅涉政,還氣燄頗盛,令人側目;反對他的人,或妒或恨,稱他為“阿伊託拉”,比擬當時伊朗的極端回教領袖。他自己也不避爭議,有時還以爭議為得意。只是當列根總統的夫人楠西,跋扈恣肆,並且以占星決定總統日程,挾制行政,影響國事;身同“護國大法師”的道德先生,卻長期不發一言以諫阻糾正,連譴責那女巫的話,也不曾透過半句!如此太監先知的行徑,使基督徒失望,缺乏神僕人的表現。
現在的道博生(James Dobson),領袖全美國最大的基督教機構愛家協會(Focus on Family),維護美國飽受摧害的家庭基地,是許多基督徒所仰望,所敬愛的人物,白宮不敢對他輕易忽視。但布殊竊位總統,更愚而自用,無端生是非,侵略伊拉克;道博生事之前未加阻止,事之後噤口不言,仿佛是未看過電視報紙,或對白宮的交通失靈,任禍國殃民的領袖,欺騙國人,造成雙方百萬人喪生的大悲劇,國家資源的喪失,更不在話下。也許,他不想冒被指“不愛國”的大不韙;但看聖經中的先知耶利米,連“賣國通敵”的惡名都不怕,面同堅石,風骨何啻霄壤!
軟性先知,對基要派基督徒的形像,並沒有甚麼幫助,或者該說造成損害。
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