本文會先嘗試探討「牧養」、「羊」及「生命提升」的定義，在下一篇文章討論從21世紀香港堂會出發，思考如何達到「生命提升」。
牧養的定義
每位基督徒對「牧養」都會有不同的慨念，每一個學者及神學生對「牧養神學」都會有不同的定義；不過，在我們討論本文對「牧養」及「牧養神學」的介定與基本預設之先，我們必須先討論什麼是「生命提升」及「生命」本身。
約翰福音17:3「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」經文說與父神和主耶穌建立認識的關係「就是」永生，而不「就有」永生。這表明「與上主有相互認識的關係」和「永生」之間並不是因果關係，而是兩者相等的關係。這表明永生不單單是將來才擁有的承諾，而是於今日與主耶穌有相互認識的關係，便馬上擁有永生。既然「永生」是基督徒在地上存活時已經擁有的，而不單單是一份關於未來才會兌現的保險，所以「永生」是可以有高有低，也就是俗語所說靈命可以有起有跌，因為與主耶穌的關係可以因為各種罪惡而有所疏遠與隔離(羅8:6)。然而，聖靈已安居於基督徒心裡(羅8:9)，便會永遠與基督徒同在(約14:16)，任何罪惡與攔阻最終也不能令基督徒與上主永遠分離(羅8:35)。
「生命提升」就是基督徒與主耶穌的關係得以更親密(弗4:15)，而「在知識上漸漸更新」(西3:10)，即得到價值觀的改變，及擁有足夠的分辨能力去把自己所相信的聖經真理，實踐出來(雅1:22-23)。
而「牧養神學」就是研究聖經中關於「牧養」的教導，及研究如何落實該教導於今日的處境。「牧養」是籍著個人相互認識的關係和神的話語，令被牧養者(羊)得到生命的提升，即屬靈生命的更新、成長及改變(約翰福音10:3-4,10-11,14)。
在約翰福音，主耶穌形容基督徒是祂的羊，而祂自己是羊的牧人。「羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」(約10:3-4)經文表明羊與牧人有一種相互認識的關係，羊知道誰是自己牧人，而牧人能替每一隻羊改名及按名辨認牠們，即羊並不是沒有面目的群眾，是一個個獨特的生命。如前述，這種相互認識的關係本身就是生命，這種關係得以更親密，就是生命的提升。而真正的牧者其實只有一位(結37:24: 眾民必歸一個牧人、約10:16：歸一個牧人)，就是主耶穌基督。而地上的牧者只是得到上主的授權去牧養，而他們本身也是羊。
在以弗所書4:11，保羅列舉4個職份和恩賜，而牧者和教師共同擁有一個冠詞，表明一名牧師必須同時是一名教師。為何教導和牧養必須連在一起？「教導」與「牧養」是否同義詞？主耶穌把自己比作生命的糧(約6:51)，而祂就是神的道(約1:1,14)，祂的話是人能否活著的關鍵(約6:63)。牧者把神的話教導信徒，就是讓群羊得到永生的食物(約6:27)，也就是「餵養」(約21:15,17)。教導就是相等於餵養，兩者是同義詞，但餵養不直接相等於牧養。我堅持餵養不一定是牧養，是因為我可以從聖經注釋書中得到餵養，學者們編寫注釋書時，內容也可以有一些應用性的教訓，而令我的價值觀有所重整與改變，但按照約翰福音10章3至4節的定義，這位學者是一位餵養者，但對我來說，他並不是一位牧者，因為他並不認識我，也不能叫我的名字。如果這位學者把研究成果宣講出來，並把過程錄影，放在網上，我能籍著他的表情及聲調，感覺到他的情緒起伏，令我好像能了解他，但他仍只是一位餵養者，而不是一位牧者，因這仍不能附合約翰福音10章3至4節的定義。如果我現場聽了他的演講會，聽到他宣讀他的研究成果，我親眼見到那學者的真人，但這仍然和觀看那講道影片沒有分別，他和我仍是沒有相互認識的關係，這仍只會是餵養，是單向的，這仍不是牧養。就算，我能即時和他互動，問幾條嚴肅的聖經問題，這還是不涉私人的學術答問，這仍不是牧養。
如果問一位牧師在自己任職事奉作的堂會講道，這算不算是牧養？如果一篇講章，牧者是經過與會眾個別的交往，明白他們的人生的爭扎與困難，牧者是按他們的需要而選用經文，去回應他們的處境，這當然會是牧養，因為相互認識的關係和訊息的預備之間是有所結合。當然，也有傳道人只是發放自己的讀經心得，當中並沒有任何企圖心去針對會眾的需要，這和上述學者發表研究報告沒有分別，這便不是牧養，只會是餵養。小結，沒有相互認識的關係，便沒有牧養。
按照上述邏輯，與被牧養者(羊)建立相互認識的關係，把聖經真理教導給羊，把神的道神的糧透過親密而信任的關係(詩23:4)餵養羊，這便是牧養，而施行牧養的就是牧者。然而，地上的牧者與羊的身份是互相轉移和可改變的。因地上的人得到權柄受了裝備，可以牧養群羊，但自己本身也是羊，也是需要其他人的提醒和接納，施與受之間是雙向的。現實教會生活，有人成為專職牧者，但專職牧者也需要別人的關心，也需要別人的屬靈提醒，當他接受提醒時，便成為羊。所以，專職牧者要警惕自己，保持自己有接受別人的意見與提醒的心，承認自己是軟弱的肢體，需要別人餵養、支援和幫助，才能成就主的事功。更重要的是，牧者要知道自己只是上主的器皿(提後2:21)，可以被替代的，即是可以被棄用，也就是畢德生所說的是多餘(unnecessary pastor)
另一方面，牧養可否只是一種關係的分享，而不包括餵養(教導)？答案是「否」。因為在紛亂的世界之中，被牧養者面對人生的不同處境，需要牧者能以合乎聖經真理的價值觀，來給予屬靈引導。除了言教之外，牧者更需要把聖經真理活出來，成為一個見證，令被牧養者得到一個可仿效的榜樣(彼前5:3，提前4:12)。把真理活出來就是身教，這是牧者所不可或缺的。所以，沒有聖經的教導，這不可能是牧養。世上已有無數的理論及專業人士可以提供各種專業服務，世人不需要走進教會去聽聖經以外的大道理，也不一定要走進教會去交朋結友。小結，沒有神的話，便沒有牧養。
關於定義方面，最後要說說「羊」。很多時，羊是指到已重生得救的基督徒。在前述永生的定義中，提過聖靈會內住信徒的心裡，即有聖靈內住的人才是重生得救的基督徒。但約翰福音10章16節「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來」，這顯明羊是可以指非基督徒，這也表明牧養和宣教是不可分割。
牧養與教會的關係
按上述的邏輯，施行牧養就是牧者，這代表牧者不一定是專職牧者(全職事奉，受聘於堂會內工作)。那麼，牧養與教會有什麼關係？牧養是否可以發生在教會以外？這便要看教會的定義是什麼了。
如果教會只是一個聚會的場地，當然牧養是可以發生在教會以外，因基督徒相交可以在教會場地以外相交。但教會是一群人，是一群被呼召出來的人，而不是一個地方。教會原文是ekklesia，該詞在希羅社會原是指城邦公民每年定時聚集的民眾大會。在使徒行傳19:39的ekklesia是指定期的城市政治聚會，而使19:32是指一群人聚在一起，而這群人卻是指那些敬拜亞底米的大眾，是紛紛亂亂的一群。
教會既然是一群人，就算這群人是分散的，他們仍算是教會的一部份，因他們在分散時仍是基督身體的一部份，不會因為分散，而失去已內住的聖靈。但羊群在分散的時候，彼此之間並不感覺到教會的存在，雖然在理念上，教會是存在的。要感覺教會的存在，羊群便需要聚在一起，需要互相認識，需要學習聖經真理，並以此來互相提醒。
當一群基督徒聚在一起，真誠的分享生命的喜與憂，一起祈禱，一起研讀聖經及互勉把所學的實踐出來，那裡就是教會。若可以話，群羊能一起把真理實踐，一起採取行動服待有需要的人，這更會是教會。在這種團契生活之中，牧與被牧的界線並不明顯，人與人之間的施與受也不太明顯，但牧養就是在這裡發生。
而上文提到羊是包括非信徒，即在傳福音時，牧養也可以同時發生。當基督徒和非信徒之間有一種真實彼此信任的關係，基督徒在各樣事情上分享自己的價值觀給非信徒，在他們面前作見證，就算對方最後也沒有歸信主耶穌，但當中的感情交流與聖經真理的傳遞，牧養便是在這種友情之間發生了。
所以，牧養是必然在「教會」之內發生，因為基督徒無論與信的或不信的在一起，若友情與真理並行於交往之中，牧養便會發生了，而基督徒自己便成為別人可安頓的「家」；而相聚那一刻，那裡就是「教會」。
當然，基督徒相聚的一刻並不必然相等於那裡便是「教會」，因為基督徒的相聚是可以不理會真理，也可以沒有友情，即是不彼此相愛，就算在友情穩固時，也可以同流合污，一起犯罪。上主在最後晚餐時，叮囑我們要彼此相愛(約13:34)，這是清楚告訴我們什麼是教會，教會是彼此相愛的。而真正的愛是喜歡真理，不喜歡不義(林前13:4-6)。當我們不愛對方，彼此相爭，又或一起行事敵對真理，於那一刻，教會便不再存在，因主耶穌不會參與這種聚會(太18:20)，而這種相聚便和以弗所亞底米信眾的聚集(使19:32及19:39的ekklesia)完全相同，只是紛紛亂亂的湊合。
(未完待續)