救贖論
I.我們如何能夠脫離罪惡？
在基督裡就可脫離罪惡。「因為賜生命聖靈的律、在基督耶穌裏釋放了我、使我脫離罪和死的律了。」（羅馬書8:2）「若有人在基督裏、他就是新造的人．舊事已過、都變成新的了。」（哥林多前書5:17）
II.何謂「在基督裡」？
就是與基督「同在」。如聖帕里克的護心鎧甲禱文所言：
「基督在我同在，基督在我中間。
基督在我後面，基督在我前面。
基督在我身旁，基督驘得了我。
基督常安慰我，基督必復興我。
基督在我下面，基督在我上面。
基督在寂靜時，基督在危難中。
愛我之心，基督就在那裡。
友我之口，基督就在那裡。阿們。」
III.基督若真的是已死又已復活且已升天，我們如何與祂「同在」？
基督是上帝而有限之靈入無限之軀這種「矛盾」的榜樣，展示一次我們應當如何超越限制，成就大愛。
誠然，祂已升天，但聖靈亦已經降臨在我們身上，成為我們效法基督的力量來源。所謂在基督內，就是相信耶穌基督；所謂相信耶穌基督，就是相信並且活出基督的榜樣，超越我們身體的情慾的限制，超越我們的本能的限制，超越我們所存在的處境的限制，實踐真愛。藉著行愛，我們就能得著自由，找回自我。
IV.何謂「信耶穌」？
《使徒信經》云：
「我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；因著聖靈成孕，由童貞女馬利亞所生；在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬；降在陰間；第三天從死人中復活；升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裡降臨，審判活人，死人。」
但若只是膚淺地理解「信耶穌」為字面地相信耶穌上述之事蹟，此乃錯誤。
因耶穌曾說：「你們當信我、我在父裏面、父在我裏面．即或不信、也當因我所作的事信我。我實實在在的告訴你們、我所作的事、信我的人也要作．並且要作比這更大的事．因為我往父那裏去。」（聖約翰福音14:11~12）
耶穌基督以無限之靈入有限之軀，藉著死在十字架上，顯明了全能上帝可以超越「沒有限制」這個限制，以「自限」的方式來到世上，傳揚普世愛的聖道，教人藉上帝之力量，以愛超越縱慾，使自己不犯罪，從而由罪中得釋放。
然後耶穌又承受世上一切限制，為祂所傳揚的愛的真理而死，最後以堅定不移的信心超越這一切限制，死而復活。基督藉其戰勝世間苦難，擺脫情慾之控制，以愛成就真正的自由，找回真正的自我，由此向世人展明救贖的道路。我們要信基督，就是要活出基督的樣式。信道而不行道者，非信者也。
V.不「信耶穌」就不得救了嗎？
耶穌曾說：「我就是道路、真理、生命，若不跟隨我，沒有人能到父那裡去。」（聖約翰14:6）父就是聖父，是上帝作為創造者之一面，是絕對超越於世上一切限制的一面。「到父那裡去」，自然就會超越了世上的種種限制，尤其是罪的限制與容易使人犯罪的種種條件，使我們得救。
言下之意，是否不信耶穌之人就不能「得救」？
先理解原句之邏輯結構。「若不跟隨我，沒有人能到父那裡去」，邏輯上等價於「若有人能到父那裡去，（則）那人是跟隨我（即耶穌）的」。「跟隨耶穌」成為了得救的必要非充分條件。問題就出現了：邏輯上，這句子根本否定「不跟隨耶穌」的人有得救的可能性。於是人們就批評基督宗教的排他性太強了：是不是信佛教的、信伊斯蘭教的等人就不得救了？
但我們當認清「跟隨耶穌」之意。耶穌說罷，聖腓力就求祂「將父顯給我們看」，耶穌卻以「人看見了我、就是看見了父」回應（聖約翰148~:9）。這是因為三位一體之故（見神論一）：耶穌是上帝無限之靈入有限之驅的一面，而聖父是上帝絕對無限之一面，兩者同是上帝，是相通的，所以見子如見父。
但信道而不行道，非信道也。因此信耶穌或跟隨耶穌，就是實行耶穌的聖道；而跟隨耶穌，當然是與「愛耶穌」等價：愛祂所傳的聖道，愛他的榜樣，甚至愛祂本人，要成為耶穌，實踐祂所作的榜樣（聖約翰14:12）。耶穌言明，「人若愛我、就必遵守我的道」，且「不愛我的人就不遵守我的道」（聖約翰14:23~24），即「愛耶穌」又與「守道」等價。
然而，同時，耶穌又說：「你們當信我、我在父裏面、父在我裏面．即或不信、也當因我所作的事信我。」（聖約翰14:11）於是信耶穌、跟隨耶穌與愛耶穌的最根本的本質，是信祂所作的事，就是祂所弘揚的聖道與所實行的聖道：以普世愛超越世間的種種限制，使人由罪中得釋放。
如此看來，「信耶穌」就不能以字面理解。如上一條問答所言，信耶穌即為跟隨祂的榜樣（捨生取義）而且實行祂的教訓（愛人如己）。應當注意的是，耶穌自稱為「道路」，而道路只是引你走向至善的境界，最終為是要你自己決定是否走上去的。
但是，如果有一人，一世不識耶穌，或未真正認識本問答所言之聖道，但既行愛人如己，又願捨生取義，他算是跟隨耶穌嗎？他又會得救嗎？重點不在於知識上的「此識」耶穌，而是在於踐道，因「信道」與「行道」等價，一個信道而不行道的人根本非基督徒，反過來一個行道的人，其實就是信道的人，即使他未聞福音，未知聖道。
如聖雅各所言，其實「鬼魔也信（耶穌）、卻是戰驚」（聖雅各2:19）；因為「沒有行為的信心是死的」。信心應當與人的行為並行，「而且信心因着行為纔得成全」（聖雅各2:22）。
VI.耶穌是否聖道本身？
這是一個複離的概念問題。聖約翰福音以「太初有道」起首，明明說「道與上帝同在、道就是上帝。」（聖約翰1:1），那耶穌應是道，而耶穌也說自己是「道路、真理、生命」。但如果耶穌是道路，而且耶穌又要傳道的話，那他應當只是指引我們去接近真理，以其言行向我們傳揚真理，他本身就不能是聖道。這不是矛盾了嗎？
但是，聖道之希臘文logos其實有多重意思。logos可以解作語言，也可以解作理性（邏輯等）或道理（倫理等），但最原本的意思是「路」（odos）。所以在基督宗教裡聖道有兩種意思：logos若是指引領人們認識且實行普世愛的真理（aletheia），即愛人如己，並且教人捨生取義以超越肉體等世間限制，通往聖父的絕對超越的境界的話，聖道就解作道路，而這道路就是基督。祂生命的見證和教導已經向我們展示得救的方法。
然而，logos若是指宇宙之道理，倫理之原則等，其實就是真理（aleitha）本身，例如「愛人如己」的誡命等；聖道就解作真理，而非基督本身。基督是真理的具體呈現，以人的樣式，以生命的歷程，在有限的時空裡向我們展示救贖的真理，但基督並非真理的一般形式（form）。
VII.「信耶穌」但惡貫滿盈的人也能得救嗎？
既然信耶穌等價於行聖道，而行聖道等價於愛人如己且捨生取義，所以惡貫滿盈的人根本不可能真的是「信耶穌」，否則他就當行道，而當他行道之時，就不應再惡貫滿盈。
聖雅各提醒我們：在知識上，鬼魔也「相信」耶穌，但他們不遵行耶穌的道，只是害怕耶穌。希特拉信耶穌嗎？墨索里尼信耶穌嗎？就是他們口裡說信耶穌，表面上也有一些「偽行為」，例如返聖堂、奉獻等，只要他們沒有「真行為」：就是愛人如己與捨生取義，他們就是假信徒，不是真正的基督徒。
反之，一個不識耶穌，未完全理解聖道的人，只要完全做到愛人如己與捨生取義，就是他堅決否認自己是基督徒，其實他卻不知道，自己已經成為了一個基督徒了。
VIII.我們當如何「信耶穌」、行聖道？
耶穌所傳之聖道，即為愛人如己；耶穌所行之聖道，即為捨生取義。信「耶穌」就是在接受「愛人如己」之誡命及「捨生取義」之榜樣，並且實踐「愛人如己」之教訓與「捨生取義」之宗旨。聖保羅有云：「在上帝面前、不是聽律法的為義、乃是行律法的稱義。」（羅馬書2:13）將行為與信心割裂，將「信耶穌」與「行聖道」或守律法之最大誡命分開，就不是真正的信耶穌。
相信耶穌之決定稱之為「決志」，然而所決之志，不只是接受耶穌的教導而己，而是要立志行其所言所行之聖道。