二○○八年四月二十七日，台北市政府浩浩蕩蕩舉辦「市民聯合婚禮」。據稱，「聯合婚禮」的目的在於幫助大都市中的年輕戀人們，得以在公眾的見證與祝福下，完成結合。職是，公辦「聯合婚禮」一方面為了符合現代環保理念，簡化傳統東方婚禮繁複與鋪張的典禮過程，另方面以公開儀式，讓男女的感情有法律上的效力。
同期間，台北市政府民政局亦指出，○八年五月二十三日以後將取消「儀式婚」而改採「登記制」的認定方式。此後公開儀式不再為必要儀式，而使這場「市民聯合婚禮」成為公辦的最後一場，而「婚姻」本身，在現代社會中，也將轉型為現代律法體系的一種純粹合約性質的人際關係。
二○○八年四月二十七日，另場慶典現身花蓮牛山，一對女同志戀人採取傳統的儀式婚，以最繁複的方法，完成了兩個個體此後彼此相互照料的諾言。而自前一日開始，便有三百左右的觀禮者，從全台灣各大都市、鄉村、部落朝此匯集，參與這場少見的「同志婚」。
慶典選擇在花蓮一處山坡與海岸交錯的大草坪，從物理空間上將人群隔絕於都市消費空間外；採識別證的方式，避免不必要的凝視干擾；繼而，女女雙方受邀的同性戀、異性戀友人，得以從心理上完全放鬆，進入更純粹的境地，反省眼前兩人的關係建立。
對比於最現代化與西化的日常婚禮，由於彩虹慶典中的女女，一方現任教於「性別研究所」，另方長期關注台灣「外籍配偶」及「原住民部落」，因此反而選擇了以最「傳統」、最「地方化」的儀式，混合了本地漢人與原住民的儀式，並以古典的「禮物交換」，完成儀式主體與參與者的交流。
看起來弔詭，然而作為基進的運動，決定以「傳統儀式」進行而非單純認證（事實上在台灣也不具備法律上有效的可能性），反而可能因為主流社會感知上的「不可接受性」，而形成對本地社會「道德想像」的更直接挑戰，並且可能提醒了在西方式現代性底下，象徵性的戰場更勝於順從「現代律法」進行之鬬爭。
「禮物」原先的意圖，在於女女認為遙遠的路途已經另參與慶典者消耗大量金錢與時間，因此原意體諒主要處於社會「邊緣」的人群以更輕鬆物質消耗前來參與。然而，雖然這不是藉著消耗、毀壞大量物質來敦促邁向生產輪迴的人類學試驗，卻巧妙的將「慶典」抽往更純粹的「關係」的交換。
實質上是兩個獨立個體，宣示由於彼此的獨立而願意照料彼此、為對方改變的「婚禮」，卻以「慶典」之名擺脫習以為常的規律，事實上已經彰顯了女女挑戰規範的意圖。而慶典的諸多細節，則隱喻著對現代社會中，眾多已轉變為「習以為常」之律則的質疑。
牛山彩虹慶典網站：http://rainbowceremony.blogspot.com/