文：謝予騰（台灣）
閱讀本文之前，有一個重要的概念必須先提出來：這個世界，其實是由我們的認知所架構而成的。
我們是透過自己所能認知的一切符號、現象和邏輯，來理解著這個我們所身處的世界，無論是身體理論、心理學，乃至於佛學或神學等等，基本上脫離不了這幾個元素；若自這個邏輯出發，我們可以發現，人的意識成為這個世界上，對我們自身來說最重要而不可缺乏的東西，要是沒有了人的意識，那這世界，包括我們自己之於我們而言，都將不再存有任何意義。
這看似非常人類中心觀的視角，卻很無奈地，正是起碼數千年來，人類賴以生活的思維方式。
而很明顯的，浪目對人類此般認知世界乃至於認知自我的方式，有很大的質疑與厭倦。
看完《謬論》，與其說浪目是在寫詩，不如說他是以詩的語言，重新再定義這個他所身處的世界。
當然這或許並不全然是詩人的主觀認知，只是他看到的世界便是如此：零碎、失語、循環、混亂，雜揉著許多意義不明的現象，例如〈白色〉一詩中寫到：
忽然
一堵白色的牆裡
白色的眼睛，看著
白色的我，看著
白色的眼睛，看著
白色的我
白色牆其實就是鏡像。兩面鏡子之間，構成無限循環的世界，在鏡子裡看到的一切都是「假」，卻又反映了「真」，那孰真孰假？真中自有假，假之中也有著真。
而且是「忽然」出現的。雖然不能篤定的說，詩人一定是用了鏡子當成其中發想的元素（畢竟說的是「一堵白色的牆」），但突然地出現，等於是以一種衝擊性叫高的狀態進入，是真的撞上了牆嗎？又或者是撞上了牆上的影像？也可能那個影像剛好是白色，又或者恰好詩人當下正以白色的某些指涉，在思考一些問題，而撞見白色的牆，所有的思緒便一起被白色這個概念給突顯出來。
「但終歸，它們都只是白色」。當我們這樣抽絲剝繭、千轉百繞的尋找這些指涉時，好像又聽到浪目以一種旁觀者的姿態，一臉無奈地對我們說：「它們終歸都只是白色。」
這就是浪目的語法，浪目的思維，以及他在無意或有意之間，所創造出來的敘事邏輯，讀者似乎跟著跟著，不小心跟入了大霧之中，浪目卻如同躲在草船上的魯肅和孔明一樣，靜靜地等待他所希望的結果（可能的新義？）。
以上所舉出的寫法和邏輯，是浪目「謬論」（或說「再定義」，也可以說「再定義」的本身對於世界來說，又是另一種「謬論」）的方式之一，他指出了問題，但沒有給出答案，答案可以是未知，也可以是詩人自己知道，但同時，也可在所有讀者的心中，產生出各種不同的答案（或說「新定義」）。
當然，浪目也有給出一些答案的時候，比如〈儀式〉一詩：
背著一箱零落的器具
我佇足傾倚暗巷旁的燭火
如一疋布帛卷出自己的底蘊
空瓶，酒，烈性的藥
我悲鳴地乞求好奇的過路者賜以援手
妳僅藉細膩的指尖遷移一張藥片，淺白的
我瞬即一飲而盡
然後妳為謀殺一詞豐添了一些什麼內涵
這首詩可以分成三個面來看，其一單純男與女之間的情感問題，糾結在其中的痛楚與苦悶，只有那個對象可以給出解藥，而這個過程就是儀式的本身，結果如何不得而知（當然詩中看來是悲觀成分比較明確），但通過了這個儀式，關係將產生不可逆而巨大的改變。
其二是人與世界的問題。「我」是孤獨在暗巷中燃燒自我的燭火，「妳」是一個意外性的出現（雖然「我」乞求援手，但對象不是只有「妳」，而是路過的所有人），移動了「我」正在為「我」自身的願景（可能是照亮世界的悲願？）所進行的儀式中的片段，結果這一切竟因此而不可能純粹了，一切都毀了，於是出現了「為謀殺一詞豐添了一些什麼內涵」這樣的結尾。
最後一個角度，這首詩也可能是浪目指出自我、世界的不完整性的一種筆法嘗試，任何一個路人的出現、援助，都可能是幫助我自身邁向毀滅，那這是善是惡、為是為非？謀殺還需要豐添什麼內涵？希望與求死之間，出現了較為強烈的對比和張力。
在上述的作品之中，浪目便給出了一些答案，雖然不能稱得上完整，但指涉性已經明確了許多，這是「謬論」的另一種形式，也就是混亂、雜揉的結構，與毀滅的結合；浪目似乎認為，這世界一切的作為都是為了邁向毀滅與死亡，如此，那些悲鳴、藥片、謀殺一類的，又存在著什麼意義呢？一切不過是「謬論」，根本是不需存在之事。
除上述二種之外，還有一種「謬論」，存在於浪目的詩中，以〈如河〉一詩來看：
在事情之末我走到河的彼端
河水支段清澈沒有混雜泥土
在鎮的月份，許多缺手的人如過剩的棉絮吹送至此
並輕輕踢著石頭
許多缺手的人如過剩的棉絮吹送至此
並輕輕踢著石頭
河水支段清澈沒有混雜泥土
一枚石子跳掠水面
畫面的色調與意象很輕盈，但情感與內涵卻很沉重。「在事情之末」、「缺手的人」，這些詞彙與「過剩的棉絮」，成為一種強烈的對比，有什麼事發生了，並因此可能造成許多「缺手的人」的出現或者到來，浪目沒有交代發生了什麼事，但他寫了這樣的景，卻突出了強烈的荒廢與矛盾性。
「謬論」，存在於這之間，世界仍是無法定義。這大概就是浪目一邊描述世界可能的美好，卻又無法忽視眼前正在發生的疼痛、悲傷與荒謬的原因之一。
我於是想起了廖偉棠在《半簿鬼語》中，〈致二十一世紀少年〉之5中的一段詩句：
你告訴我作為佛的時光如何吧？
你端坐、旋轉如陀飛輪
時回首，一個詫異相。
浪目在面對這些認知與現象時，也有詫異相嗎？或者他其實沒來得及做出那麼誇大的表情？包括最後被他收錄在書中的，那些如鳥足印雜沓的字跡，都顯示出浪目對這個世界的看法與思維，是一種冷眼、厭倦的對比式批判；當然他應該還沒全然得到結論，若浪目決定以詩的語言為道路，繼續對世界「再定義」下去，後面還有很多很多必須遭遇和面對的。
但無論是世界與謬論本身，或者世界現象所產生的謬論認知，又或者謬論認知所產生的這個現象世界，都還會持續發展下去的。讀者和詩人，或許都是這樣想的吧？身為一個謬論世界的再定義者，浪目與他的詩最後會帶著我們走到哪裡，是很令人期待的。