神父羅國輝指李嘉誠建發水樓、大家樂壓榨員工是「食人的魔鬼」，長實高層向教區施壓，要求修正神父的言論。
天主教徒既信奉上帝，也就有義務維護聖經的道德觀。聖經《耶利米書》寫道：「那行不義蓋房、行不公造樓、白白使用人的手工不給工價的、有禍了 。」跟社會現實吻合，商人為富不仁而招來神父批判，實屬正常。「魔鬼」是天主教的產物，對這個詞彙的「最終解釋權」自然也屬於他們，怎樣辨別魔鬼，他們是專家，這權威不到外人來質疑。天主教正義和平會表示「魔鬼」是很溫和的字眼，算是定論，商人感到不高興，是他的自由，但沒權干預教區的做法，要求修正。
不是說反對西方文化霸權嗎？不如理直氣壯宣佈：「我就是魔鬼，so what？」同時為魔鬼平反。因為二千年來，天主教徒為了傳教，派軍出四侵略，殺害無數異教徙，把異教的神祇通通醜化為魔鬼撒旦。例如：古埃及的賽特神，象徵力量，但天主教把其說成魔鬼。英語中的「魔鬼主義」(Satanism)也就是衍生自「賽特主義」(Seitanism)；還有別西卜，在中東其實是有治病之能的神，現在卻變了「鬼王」；香港師奶信仰的滿天神佛，也是偶像邪靈，她們犯了十誡，死後要下地獄。所以，在社會學的角度來說，魔鬼是西方霸權下的「他者」，其實也很可憐。愛國商人大可成立一個關愛基金，關愛一下這些宗教弱勢人士，也藉此「打造」中國話語權。
商人開口閉口說愛國、堀起等等，但人家罵你兩句便動氣，「中國人站起來」式的豪氣消散無蹤，證明這些擦鞋話都是謊言，心裡根本不相信，同時潛意識裡曲線承認了神父的指控。
就算在西方，魔鬼也不一定是負面的東西。導演添布頓創作過電影《怪誕城之夜》及 《怪誕屍新娘》，影像奇詭，角色都是鬼怪幽靈，配合黑色幽默的風格，主題講的不是恐懼及死亡，而是愛及人情等普世價值。當中的骷髏主角，其玩具精品還在全球熱賣，受小孩喜愛。
其實只要有以上的一點點人文知識，就不會弄得如此尷尬，可是那些每月領取高薪的什麼總監，平日只懂鋸扒、飲紅酒，及叫下屬：「寫份report俾我。」在文史哲方面卻交出一張白卷。本來可以幽默化解的小事，結果化大了，還給主人惹來「小器」的批評，這叫「禍去禍來因自招」。