首先，每本福音書的敍事──對，以不同的形式，但就這一點而言，正典福音書並肩地與多瑪斯福音和其他形成鮮明對比──呈現出一個整體的整合，在某程度上學者已經判定幾乎不可能去反映。注意力已經分裂，不是聚焦到耶穌對王國的宣告和權柄的行為──醫治、筵席等等──從中所舉例說明的；便是他的死亡和復活。福音書因此被視為不是有如一項社會計劃，帶著一個不幸的、偶然的和毫無意義的結論；便是一個帶著延伸序言的激情敍事。福音書因此，無論在大眾化的或學術上的閱讀，已被視為不是基於一個社會福音，他天真的樂觀主義並沒有位置給十字架激進的事實，更不用說復活──一種尼布爾(Reinhold Niebuhr, 1892 – 1971)經常攻擊的天真(naïveté)──；便是如僅僅提供未加工的歷史背景資料，為了已發展的、和救贖的，使徒保羅關於耶穌受死的福音。如果你走後者的路線，關於耶穌醫治和道德教導的故事所唯一留下的角色，關於布特曼(Rudolf Bultmann, 1884 – 1976)的：如見證教會信仰的故事；或關於他的基要主義者幽靈(doppelgängers)：證明耶穌的神性，而不是開展任何一項計劃的故事（哪管路加福音四章、哪管登山寶訓、哪管關於綿羊和山羊比喻恐怖的警告！）。
懇求一種整合的閱讀已經遭到兩邊的強烈反對：那些已經強調耶穌的社會計劃的人，對強調耶穌的死亡和復活的任何意圖作出粗暴而猛烈抨擊，仿佛這將會合法化一個基要主義者的計劃，無論是天主教或新教的；而那些已經強調耶穌的死亡和復活的人，各盡所能去詛咒延續耶穌與貧窮一起工作或為貧窮而工作的任何嘗試，仿佛這可能導致以工作為義，無論是實際的或一種存在主義者形而上層次的歷史學方法（包括：布特曼(Rudolf Bultmann, 1884 – 1976)、艾伯林(Gerhard Ebeling, 1912 – 2001)和其他人）。
這個教訓是雙重的：
- 是的，耶穌確實在地上開展了上帝的救贖主權，如同在天上；但這不能在沒有他的死亡和復活而實現。上帝的國度計劃對此的問題在過去和現在都是一個比僅僅社會計劃所能講述的更為深刻的答案。
- 是的，正如保羅說，耶穌為我們的罪而死，但衪應付罪惡的整個議程，並它一切的影響和結果，從來不是關於從世界拯救個人的靈魂，而是關於人類的拯救，以致於他們能夠成為他拯救世界計劃的一部分。「我的國不屬這世界」（約翰福音十八36），他對彼拉多說；如果是，他已經率領一個武裝抵抗運動，像其他世間的王國先知一樣。但他所帶來的王國是強調地為這個世界，過去和今天的意思是上帝已經到達公共舞台而不再離開；因此，他已經戰勝暴政和混亂的力量──過度的現代主義和空洞的後現代主義的力量，如果你喜歡──在他們的地方建立一個恢復與醫治的公義的統治，這需要翻譯為學術性的方法，如果福音書的研讀在史學上、神學上和政治上，以恰當的公義對待主題。
這是在整個福音敘事之中，而不是任何它可能支離破碎的部分，我們所看到完整的，多方面的王國工作正在成形。而這敘事，這個方式閱讀，正好對抗權力遊戲的解構，因為它對十字架的堅決主張。世界的統治者表現一種方式，宣告耶穌，但你要表現另一種方式，因為人子來臨，為許多人給予他的生命作為贖價。我們發現在所謂政治神學的陳述中所謂的贖罪神學。去陳述任何一種而沒有另一種是去抵抗整合，「神在公共」“God-in-Public”的敘事，是福音書所堅持呈現的。
再者，福音書要求深入閱讀，並跟舊約有徹底的整合。認出這點已被關於表面的反猶太主義閱讀的絕對正派後大屠殺焦慮(post-Holocaust anxiety)所混淆。但我們讀福音書，沒有必要遮蔽事實，他們當中每一個以它們自己的方式（再次相對於多瑪福音和其他）申明創造、墮落、亞伯拉罕、摩西、大衛等等整個猶太教敘事，神的恩賜(God-givenness)和神的指意(God-directedness)。舊約是關於創造主如何從否則無可避免的命運中拯救宇宙萬物的敘事，而這個計劃是帶來圓滿實現，在耶穌裡／並通過耶穌，而不是其他人。福音書，像保羅的福音，伸展至無知的異教徒，古代到現代都一樣，並同樣可恥的猶太人。我們試圖使福音書減少猶太人的愚蠢（反之亦然）對待信奉異教的，從而在他們對實現的聲稱中減少猶太教的可恥，在註釋上、歷史上、神學和政治上都會一無所獲。
第三，福音書因此論證一個緊密的整合，帶著由衷的早期基督徒盼望，恰恰不是對天堂的盼望，在死後一個極樂的肉體脫離生命的意義上，其中宇宙萬物聽命於它的命運，而是盼望，如以弗所書一章、羅馬書八章和啟示錄廿一章，是天地萬物撥亂反正，並最終走在一起，上帝在一終極的公共世界中所呈現的拯救計劃恰恰圓滿實現。而福音書的重點在於，帶著公職的耶穌，並他的死亡和復活，整個計劃已經斷然開展，永不放棄。
（續一）
Original Article:
N. T. Wright, “Kingdom Come: The Public Meaning of the Gospels”, The Christian Century, June 17, 2008, pp. 29-34.
http://www.christiancentury.org/article/2008-06/kingdom-come
http://cruciality.wordpress.com/2008/06/17/nt-wright-kingdom-come-the-pu...
Remark:
This article is adapted from a lecture he gave at a meeting of the Society of Biblical Literature in November 2007.
湯姆．賴特（N. T. Wright）：
- 英國聖公會前德倫教區主教（Bishop of Durham, 2003 – 2010）
- 現任英國聖安得烈大學新約及初期基督教研究教授