香港城市大學最近從澳洲入口24頭乳牛，牠們除了是獸醫學生學習畜牧及農場管理的「助教」，其乳製品亦將於城大發售。
新聞發布當天剛好約了朋友吃飯，胡聊瞎聊扯到乳牛一事。突然，朋友拿出手機打開IG，向我展示一副帖子，並道：「看這個留言『請大家對阿牛好啲』，但當點進留言者的個人頁面……嘩，有沒搞錯，他有一系列吃韓國燒烤的照片，那些牛不可憐嗎？你不覺得這種人很偽善、很煩嗎？」
我愣住了，不懂如何回應，難道一切的「動保」（動物保護）道德都要推到吃素嗎？更重要的問題是，當我們嘗試去感受、憐憫動物時，我們只能從「要不全心全意不傷害動物，例如吃純素、拒絕使用任何皮類製品」與「接受自己是殘忍人類後認命噤聲」的二元中選取其一嗎？
乳牛是經濟動物，即人類為了食物、皮革等所畜養之牲畜。生產牛乳的道德問題常為各界詬病，辛格（Peter Singer）在其《動物解放》就描述了讓人不忍直視的慘況：奶牛需年年懷孕才能確保奶源供應，小牛卻在生下來後就被馬上奪走，母親與嬰兒的連結被白白剝奪；乳牛們也會被逼着吃大豆、魚粉等高熱量飼料，以提高產量，惟牛的消化器官並不適應這類食品；更甚者，有些業者會為牛注射荷爾蒙，而針孔往往導致發炎，乳牛也需承受因超量產奶而負荷過重的問題。或許正是如斯慘況，留言者才會希望我們對乳牛仁道一點，但或許也是如斯慘況，朋友才不得不築起高牆拒絕憐憫，並得以「安心」饕餮乳製品。
關注動保的黃宗潔教授曾就有關議題作討論，思考「動保」、「吃（純）素」、「道德」之間的問題。黃氏沒有提供絕對的道德標準予我們遵守，反而提出一條更耐人尋味的問題：「何以一談到肉食，人的防衛機轉似乎就特別容易啟動？」。防衛機轉的運作依賴一套循環論證，當人嘗試憐憫動物時，幾乎可以肯定有人會彈出來問：「你不吃肉嗎？」；若剛好那人是素食者，問題就會變成「你不用皮包、穿皮鞋嗎？」；若剛好那人是純素者，也不使用任何皮革製品，他還要面對「吃植物不殘酷嗎？」一題。當然牛乳不是肉，不完全是動物的身（屍）體，惟我認為黃氏的思考十分適合本文議題。
黃教授遂指出，潛伏在這套循環論證的，是不安與迴避，因為「肉食信念體系最核心的運作方式之一，就是『隱匿』」。我們難以迴避大部份人每日所吃所喝的，是屠宰與剝奪生命的結果，也因此要證明吃肉與使用動物製品的合理性，只得通過二元邏輯思維築起高牆迴避良心不安，把消耗經濟動物化為理所當然。
然而，面對動物所忍受的殘酷不是一邏輯問題，而是一道德問題，而道德問題意味邏輯的不一致。我們必須認清道德沒有標準答案，只得就不同情況作出無止境的探問，而探問的結果往往會是層層矛盾。
例如，支持同性戀權利人士會被問：「哪你支持人獸戀、亂倫嗎？」；嘗試回收做環保的人則會被問：「你晚上不開冷氣嗎？你就不會製造任何垃圾嗎？」——例子太多，無法盡列。我沒有一套標準答案回應此等論述，我只知道我們是人，我們會憐憫、悲哀、難過、快樂，面對道德議題也常自相矛盾。感受很難，也常常會為我們帶來良心責備、難以解決的駁論，而躲在高牆後或許來得容易，但也來得犬儒。
逃離高牆會讓我們意識到良知不只黑白，更是紅橙黃綠、繽紛絢爛、纏綿悱惻。我想回應我的朋友：「對啊，那人很偽善，但總比逃避好；對啊，那人很煩，因為他把我們深深埋藏的不安挖出，逼我們跳出理所當然的窠臼，嘗試憐憫、感受、甚至改變。」
動保的核心問題不是一切道德都要推到吃素，而是我們如何通過感受，嘗試把偽善轉化為善，最大程度保障動物權益。
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