曾看過一段來自紐西蘭的動畫《事故、錯誤和災難》（Accidents, Blunders and Calamities）。負鼠爸爸在洞穴為兩隻小負鼠講睡前故事，講前還不忘告誡孩子外面的世界很危險，其中最危險的是人類。爸爸講完兩隻小負鼠也睏，待牠們便睡了便走出洞穴。這時剛天亮（負鼠是夜行動物），負鼠爸爸左顧右盼，抬頭，一枝尖銳的樹枝從天而降。
痛苦的釀成原來可以無關你的善惡，甚至無關所有人的善惡，就只是事故、錯誤。偶然的天降樹枝，可殺死一個稱職的父親，奪去兩個幼小孩子的至親。但我們不會因而說那樹枝不道德，因為這只是自然事件，其原動力不來自事物自身，與道德無關。
但即使是人類有意識的行為，當行為對象並非為道德適用的對象時，該行為也無道德意義。
憑一般直覺而言，我們會認為打人有問題，但打沙包無問題；殺狗有問題，但殺曱甴無問題。這些差異表示我們不把沙包、曱甴視為道德適用的對象，可以隨意對待。又或者說，我們只對其需負間接義務，例如不應殺死與唐伯虎相依為命、同甘共苦多年的曱甴「小強」，因為其是唐伯虎所鍾愛的寵物。我們負直接義務之對象，是同樣作為人的唐伯虎，而非作為昆蟲的小強。
當然那只是電影虛擬的情節。雖則現實也有少數人養曱甴，但對普羅大眾而言，曱甴是「害蟲」，外表嚇人又傳播細菌，十分討厭。比起如何飼養，人們更關心如何消滅。因此，當人將他人稱為「曱甴」時，其實反映出他們認為其口中的「曱甴」是害蟲，理應被趕盡殺絕。就連是屠殺也無問題，因為曱甴並無道德地位，對其所做的行為也就無道德意義。
這種「去人化」（Dehumanisation）的言論很危險，因為這是將同理心抽離的心理現象，令人自以爲不需對其負任何道德責任。盧旺達胡圖族人稱圖西族人作「曱甴」，近一百萬名圖西族人被屠殺；納粹德國稱猶太人為「老鼠」，近六百萬猶太人被屠殺。人很難接受自己違背良知，只好將其傷害的對象放置良知涵蓋之範圍外。畢竟殺曱甴很易，殺人很難。
另一方面，這抽離之可能，是建基於固有的文化印象，例如曱甴是害蟲。事實上，曱甴對生態系統有相當的重要性，透過進食分解各種垃圾碎片，然後排出糞便作為植物的養分，加速生態循環。如果消滅全部曱甴，會對生態造成嚴重破壞。而且關於昆蟲的道德地位是有爭議的，例如有倫理學者指出凡具感痛能力之個體皆有道德地位，故若證明昆蟲能感到痛苦，則曱甴也應被納入道德考量。
然而，當像何君堯、屈穎妍，甚至部分警察般，一再重複「要消滅所有曱甴」時，便鞏固了可能本就錯誤的觀念，而又將其加諸於所憎恨的對象身上，形成惡性循環。
在高中期間，有過一次可怕的經歷。同學在音樂室進食，食完包裝又隨便掉在房內的垃圾桶，故音樂室常充斥撈麵的味道，惹來不少昆蟲。一天無所事事，便到音樂室打鼓消遣，打著打著有同學進來，為免打擾他們，只好坐到地上發呆。手握著鼓棍，實在太無聊，鬆手讓鼓棍尾觸地回彈又握回來，就這樣漫不經心。望見地下有隻螞蟻經過，手伸過去，在牠周圍一鬆，一握，一鬆，一握……螞蟻左右徬徨，無處可逃。一下回神，驚覺螞蟻也有生命。剛才的行動不為滅蟲也不為玩樂，只是無意識地放空，沒有動機，沒有目的。
那幾分鐘好似置身是非善惡之外，然而我是人，不是樹枝。人生大概有很多無意識的時候，這樣一想，立刻毛骨悚然，嚇出一身冷汗。
請保持警惕。