在夢枕獏的《陰陽師》中，
博雅問晴明：「何謂咒？」，
晴明反問：「你知道世上最短的咒嗎？」，
博雅：「別賣關子。」，
晴明：「名。」，
博雅：「名？就如你是博雅，我是晴明這類的"名"？」，
晴明：「是，其他如山、海、樹、草、蟲等，凡被命名就是一種咒。」，
博雅；「我不懂。」，
晴明：「所謂咒，就是一種束縛。」
博雅：「..........」，
晴明：「要知道，名稱正是束縛事物本質的一些東西。」，
難怪，
真主賜予亞當命名萬物的特別權利。
難怪，
倉頡做字鬼哭神嚎。
之後，
世界萬事萬物忽然多了一重身份，
並以此身份行走於世，
漸漸忘記了沒有名字之前的面目。
如果你仍覺很怪，
是因為我們對於一個名稱實在太慣用了，
太尋常了，
尋常得我們不再感受到隱藏在它背後的威力。
以至沒有任何的警覺性，
而令這個咒在我們的身上生效。
或者像博雅的實在論：
「如果我沒有名字，難道我不存在於世？」，
晴明：「不，你依然存在，只是博雅消失了而已。」，
博雅：「博雅就是我啊！如果博雅消失了，那我也跟著消失才對呀！」，
晴明搖頭，笑。
博雅聽不出，
他自己的說話中就有幻覺，
他不經意間已和那個咒合而為一，
一個附加的意義，
成為事物的本體，
這就是我們最大的無明。
所以你敬拜的是上帝，
不是上帝的本體，
你敬奉如來，
並非如來的本體，
你參觀世音，
不是參觀世音的本體，
你只是參一個「咒」，
一個約定俗成的事物。
即使常聞：「名字不重要。」，
大都是口是心非。
名，
根本橫跨三界，
奉主耶穌之名，
就可綑綁你！
持阿彌陀名號，
就可投身淨土。
如果現在我問：「何謂佛教的無我？」，
你懂了沒有？