二月六日，灣仔發現了一棵內含1000磅黃色炸藥，（1）相信是二次大戰時美軍使用的海軍ANM66型空投炮彈。
黃色炸藥在1870年由諾貝爾Alfred Bengard Nobel發明。他根據希臘字 dynamos（意思是「威力強大」之意）為之命名。
黃色炸藥促使產業與戰爭迅速轉型，並成為這兩者發展的核心元素。黃色炸藥促成十九世紀晚期與二十世紀初期的重大產業發展，例如核能發明、煤與石油探勘、運河與鐵路、隧道與港口、地雷與大砲等。毫無疑問，（2）促成了工業革命蓬勃發展的黄色炸藥，實在功不可沒。
可是另一方面，黃色炸藥在一次大戰中，又同時扮演了一個很重要的殺戮武器的角色。其衍生物也用於製作地雷、炸彈、砲彈等品質更優良、威力更強大的軍事武器。（2）
諾貝爾獎，獎勵「為人類做出卓越貢獻的人」？
諾貝爾終生主張和平主義，對戰爭很反感，認為任何衝突都應透過談判協商來解決。他曾表示，戰爭為「恐怖中的恐怖，各種罪惡中的魁首」。（3）
然而，他一生卻鐘情炸藥。他甚至認為，假如能將炸藥在技術上完善到一種可怕的破壞程度，那麼他認為就能夠遏止戰爭爆發。「只要有這種可怕的炸藥存在，就能制止人類使用它們作為戰爭的武器，從而也就促進了和平。」我的那些工廠，可能在你的和平大會之前，就會讓戰爭消亡。因為，在兩支軍隊彼此能在一秒鐘之內相互消滅掉的那一天，一切文明國家肯定會在戰爭面前退縮回去，並將裁減它們的軍隊＂，諾貝爾就曾經對他認為能夠帶來世界和平的毀滅性武器，充滿信心。
但事實上，諾貝爾所致力研究的黃色炸藥卻促成廣泛的戰爭和傷亡。諾貝爾於1896年逝世就前立下遺囑，「將我的財產變做基金，每年用這個基金的利息作為獎金，獎勵那些在前一年為人類做出卓越貢獻的人」，他希望那些像自己一樣狂熱的人，能够改變世界。
1918年，延續了諾貝爾的炸藥研究工作的哈柏（Fritz Haber），獲頒諾貝爾化學獎。哈柏於一戰期間，負責研製、生產氯氣、芥子氣等毒氣，並使用於戰爭之中，造成近百萬人傷亡。可是，即使諾貝爾亦說過＂未來人類進行的唯一戰爭，就是反對這些細菌的戰爭＂，基於種種對化學研究的貢獻，哈柏還是取得了化學獎。
哈柏認為，在戰爭中化武的使用，其實無異於其他武器，因為要死的終歸要死＂death was death, by whatever means it was inflicted＂。他的發明，只是「為了儘早結束戰爭」而已。（4）
究竟，使用能夠在一秒鐘之內相互消滅掉武器，但最終卻可能使國家裁軍；即使化武是不義的，但卻能夠「儘早結束戰爭」的這種價值觀，能否真的能夠遏止戰爭？
超級武器遏止戰爭？
利用超級武器來遏止戰爭，聽起來有點像動畫《火影忍者》裏的培因六道（「培因」的「ペイン」來自英語「Pain」）的現實版 - 由於忍界（忍者世界）戰爭連連，幼時親眼看著雙親被殺後，激發起潛在的驚世力量。從此，培因希望以其力量，找到終止戰爭的答案。
他認為，希望透過獲得尾獸力量（超級武器）後，讓各國得到禁術後互相攻伐，使世界步入痛苦當中，然後再從痛苦中成長，斬斷仇恨與痛的鏈鎖效應，遏止戰爭。最後，世界才會步向真正的安定。（5）
而另一方面，利用培因的幕後主腦宇智波斑，卻比培因看得更透，行得更遠。
他認為戰爭即使遏止了，但仇恨與傷痛卻並不會隨之而消失。因為世上有愛便有恨，有恨就會有戰爭，有勝就有負，有負就有恨，有恨就有愛，因緣永遠循環不息。即使遏止了發動戰爭的動機，仇恨和戰爭還是會連鎖式地延續下去。只有將人類永遠置於幻術中，斬斷人類所有因緣的羈絆，才能創造只有勝者、和平和愛的世界，最終才能實現真正的和平。（6）
然而，因緣的羈絆根本難以斬斷，導致兵戎相見的私慾亦無法遏止。所謂「為人類做出卓越貢獻的人」，最終亦可能又是用武力獲取和平，並帶出更多仇恨與戰爭的另一個諾貝爾或哈柏。
有愛就有恨，有勝就有負，有人就會有戰爭，此乃人性。這樣想是否悲觀？性本善，性本惡，就已經討論了二千多年。 （9）
章太炎先生的看法和方法
假如不悲觀，不相信人性本惡，那沒有鬥爭沒有戰爭，真正和平的人類社會，是否存在？在思考這個問題前，或許可以從章太炎先生對進化論的極端詮釋，找到一些端倪。
太炎先生是無政府主義者，亦是佛教徒革命家。鑑於當時列強的殖民帝國主義侵略有恃無恐，太炎先生認為進化論實是好壞參半，皆因人性本非善。太炎先生在對西方進化理論進行理性的批判和改造後，將之與《荀子》的「人性論」和《易經》中的辯證法思想結合，形成了「俱分進化論」。 （7）
根據太炎先生的「俱分進化論」（即善惡俱進之意），在人類物理上進化的同時，「若以道德言，善亦進化，惡亦進化；若以生計言，則樂亦進化，苦亦進化。雙方並進，影之隨形，如罔兩之逐影，非有他也。知識愈高，雖欲舉一廢一而不可得」。善與惡，樂與苦，是會相對的發展，知識愈進步道德便愈退步。（8）因此即使善樂進化了，但道德天性根本沒有取得進展，因為，我們與生俱來就有自私性。即使沒有戰爭，人亦為了享受競爭的快樂而戰鬥。
導致戰爭的本惡人性，如何根除？太炎先生認為，只有無政府、無聚落、無眾生、無世界和無人類，才能根治這個病症。（8）
然而，太炎先生認為，即使實現了前四無，仍無法根除一切罪惡。因為，萬惡之源不在政府和財產，而在于我們的 「我見」，即自我意識。只要斬斷這意識，就能根除萬惡。但是如何斬斷？就只有拒絕傳續生命。（9）
因此，只有「生亦斷」，才能「我見斷」。不再傳續生命，邪惡的「我見」就從此消失，和平終年實現。沒有人類才有和平，章太炎先生好像比培因和宇智波斑更悲觀。
俱分進化論所創造的信念，正反的關係既非此消彼長，亦非並行不悖，而似乎是一種相對但同時又平衡的概念 - 當善愈多，惡卻並不會變少。相反，善愈多，惡亦會相對變多。
這邏輯好像很能夠闡述現今世界與我們息息社會問題：愈富有，貧窮率亦愈高（如豪宅林立的舊區），同時社會問題亦愈多；社會給孩子的壓力愈大，造成大量孩童因心理壓力而導致身心問題亦愈多（社會愈富有愈進步，相對亦會對孩子的要求愈高，構成將來社會問題的情況就愈嚴重）；藥物的藥性愈強（如抗生素），病毒抵御和變種能力亦愈強；便宜的基因食品解決供求問題，同時對整個生態系統的潛在風險亦很大（GM農作物同時亦增強了抵抗抗生素的能力）等等關係層層緊扣的事例，似乎都在我們現實中活形活現。
宇智波斑認為，構成戰爭的重點，是因緣的連鎖性，即類似莊子齊物論中的同一中有眾多，眾多中有同一，萬物是有聯繋之意。而太炎先生認為，萬物實際上都是平等和/或相對性，但不具有絕對性和永恒性。兩者似乎好像都在說明一些老生常談的道理 - 世界任何事都有正反兩面，就如諾貝爾發明黄色炸藥的相對性一樣，看來也不無道理。
只有將人類置於永遠幻術中，或不再傳繼生命，才能有真正的和平嗎？
武器的罪狀罄竹難書，它可曾遏止過戰爭，相信大家有目共睹。
超級非常規武器化武、原子彈等，甚至唯一使用過核武的國家，都可以在尋找「大規模殺傷性武器」的過程中不斷延續了戰爭。就作為威懾戰略的核武而言，使用者也永遠無法計算能否成功阻嚇想侵略的國家。即便使用了，核反撃等的升級戰也根本無法預算。
它帶來建設，同時亦帶來破壞。作為人類心靈中相互競爭的不同動機和欲望之伸延，它的發明非旦沒有改變戰爭為人類文明一部分的事實，然而只是透過加強了工具本身的威力，轉換了戰爭的模式而已。
故此，相比起捨本逐末地以暴力來獲取和平的諾貝爾和培因，參透人性的宇智波斑和太炎先生，斬斷一切根源終止戰爭，或許可能很偏離現實，但正如普林斯頓社會科學教授邁克爾沃爾所說：「一旦能找到別的和平之路，殺人的意願就被（或者應該被）不殺人、不威脅殺人的意願克服」，（10）相信這才是真正的方法。
可是，現實中又如何面對？
我嘗試歸納宇智波斑的連鎖性和太炎先生的相對性，來找出綜合方案。
要找到一個和平的世界，與其想世界有沒有替自己帶來和平，倒不如先想想，自已有沒有替別人構成不和平。因為，個人紛爭，往往是鎖事累積的呈現；社會紛爭，是個人紛爭累積（不一定由下而上，亦可以由上而下）的呈現；國家紛爭，又是社會紛爭累積的呈現；而國際間的紛爭，就是國家紛爭累積的呈現。 在這點上，諾貝爾亦曾經說過：「戰爭在通常情況下，不過是個人之間的爭權鬥毆被擴大為集體的舞台表演罷了」，（3）這點倒非常同意。
即使，或許這樣能夠減少連鎖性的惡性循環，但亦並不等於一切就平和了。
假設，問題的根本就在於「我見」，而又因為含有自私性的自我意識，因而誘導出連鎖性和相對性的問題。故此，希望和平，首先就需要一顆平和的心 - 調整對唯物、五欲、制度、主義、宗教等的思維，爭脫它們的桎梏，人心才能解脫，邁向真正「無待」的自由。內心自由了，就能夠體會外在的自由； 心靈消遙了，人就平和。人平和了，一切就回復平靜。
擁有一顆自省平和的心，未必可帶來世界和平。不過或許可以從另一角度，免除很多不必要的紛爭。
結語
蝸牛角上爭何事，
石火光中度此生。
隨笑隨窮旦安樂，
不開口笑是痴人。
紛爭源於不自知，希望世界返歸真。
註：
1）http://hk.apple.nextmedia.com/realtime/breaking/20140206/52162934
2）史蒂芬鮑恩《該死的發明》
3）埃裡克伯根格倫《諾貝爾傳》 ，第二十三章。
4）http://zh.wikipedia.org/zh-hk/弗里茨•哈伯, http://en.wikipedia.org/wiki/Fritz_Haber 5）http://zh.wikipedia.org/wiki/培因
6）http://zh.wikipedia.org/wiki/宇智波斑
7）http://wenku.baidu.com/view/eeef394f2b160b4e767fcfb6.html
8）http://big.hi138.com/wenhua/chuantongwenhua/200601/56145.asp
9）《中國與達爾文》 ，P.416-422。
10）邁克爾沃爾《正義與非正義戰爭》 ，第十七章。
參考資料：
-克里希那穆提《論自由》
-http://www.docin.com/p-197402.html#documentinfo
-內田樹、石川康宏《青年們，讀馬克思吧！》