自從蘇聯解體﹐東歐變天﹐中國走資後﹐很多人以為馬克思主義已經死亡。
在西方學院派裹卻重新投胎成為分析馬克思主義 (Analytical Marxism)。
分析主義與原版馬克思主義不同之處﹐是放棄了很多錯得無可救藥的論點。
特別是末期資本主義必然自我崩潰﹐共產主義必定來臨的唯物史觀﹐
因為這個按照現實的唯物史觀來看﹐資本主義才是經濟發展的大趨勢。
分析主義當然亦放棄無產階級革命﹐改為在政治理論的層面去說明
為什麼要取消私有產權制度﹐改為實行共產主義。
分析主義有兩個層面﹐第一個層面指出在不論新舊自由主義下﹐
以追求公義為目的政治理念有問題﹐因為共產主義社會超越公義。
第二個層則源用公義的慨念﹐但指出私有產權與公義不乎。
1. 共產主義超越公義
公義是用來介定每個人的權利和義務﹐公平是解決資源分配的方法﹐
馬克思認為在共產主義的友愛底下﹐每個人也都各盡所能各取所需﹐
大家無私地為他人奉獻﹐不再存在紛爭﹐所以不需要有公義這個慨念。
很明顯這個想法過於天真脫離現實﹐首先資源不是無限﹐
沒有可能滿足所有人的所有需要。其次是每個人也有不同的想法﹐
就算他們最終的理念一致﹐如何決定執行計劃也不盡相同。
除非世界上所有人思想完全一樣﹐否則我們就需要用公義去分配資源。
其次無私為人也可以帶來衝突﹐公義亦介定每個人的主權和自由﹐
防止別人把自已認為是好的想法﹐以為我們的名義強加在我們身上。
所以現今大部份分析主義學者﹐都接受社會需要公義這個現實﹐
從而論證共產主義如何比自由主義更加公義。
2. 私有產權必然不公義
固名思義共產主義的核心價值就是共產﹐認為要取消私有產權制度才有公義。
嚴格來說不是所有東西也大家公用﹐每個人還量可以私人擁有生活的必需品﹐
但不可以擁有或控制可以用來生產的財產﹐公平的產分配就是全屬社會。
自由主義的收入資源分配還是不公義﹐因為生產資源控制在資本家手中﹐
必然會產生不公義的勞資關係﹐有以下兩個論點支持
a. 勞資關係剝削工人。
馬克思對剝削的定義﹐是只有工人的勞動才能夠產生價值﹐
資本家從工人的生產中獲取得價值﹐所以工人沒有全取應得的價值﹐
剩餘價值的就成為資本家利潤﹐所以資本家剝削工人。
這個剝削理論可謂千蒼百孔﹐基本上私有產權與公義不一定有衡突。
工人自願的勞資關係沒有剝削﹐要工人被逼替資本家工作才算是剝削。
若所有資本控制在資本家手上﹐工人沒有選擇下必需要打工就是被逼工作。
可是在健康的自由市場下﹐工人可以選擇不同的工作亦可以選擇創業﹐
因此剝削的情況就不存在了。
價值不是只由工人的勞動產生﹐根本沒有所謂的剩餘價值。
資本家有效率的管理﹐投資資本的風險﹐就是資利家應很的利潤。
再者資本曾經前人生產的成果﹐工人可以儲錢自己開生意變為資本家﹐
若政府充公那些勞動得來的資本﹐則剝削已變資本家的工人的勞動成果。
社會上不是所有人也可以勞動﹐身體有缺陷的人或全職母親就沒有工作﹐
還有些人能力不及﹐動勞產生的價值不足以糊口。套用馬克思的說法﹐
這些人反過來是在剝削勞動的工人。若果用收入資源分配去解決這個不公義﹐
則生產資源分配去達到公義則顯得多此一舉﹐倒不如直接用自由主義。
b. 勞資關係必然導致異化勞動。
馬克思認為生產資源的分配﹐必需讓所有人都合作地有創意地快樂地勞動。
在勞資關係中﹐工人要聽從資本家的指示去勞動﹐工作刻板沒有滿足感﹐
讓工人淪為資本家的生財工具﹐為之異化勞動。在共產主義下工人有話事權﹐
可以自行決定如何工作﹐從非異化的勞動中帶來滿足感。
同樣的這個理論也是垃圾﹐有三大反對論點。
異化勞動不一定不好﹐有些人認為其他人生價值比勞動重要。
在專業分工下生產力增加﹐做用一件工作﹐非異化勞動要四小時﹐
異化勞動可能只需要兩小時就做好了。空出來的兩小時不一定要勞動﹐
可以用來優閒娛樂或陪伴家庭朋友﹐又或者再勞動賺取更多物質享受。
勞資關係也可以有非異化勞動﹐在現今社會以知識為主的經濟中﹐
就不乏充滿創意自主性強的工作。事實在這些行業中的資本家﹐
亦十分鼓勵支持非異化勞動﹐因為這是最有效率的生產方法﹐
更可以達到勞資雙方雙贏的結果。
共產主義也消除不了異化勞動﹐因為總會有些工作沒有人願意去做。
醫生教師音樂家等非異化勞動﹐大家可以心甘情否投其所好去做﹐
但是社會上總要有人倒垃圾。政府可以規定大家輪流去做異化勞動﹐
可是一來沒有專業分工效率低﹐二來讓醫生去倒垃圾是人力資源錯配﹐
亦不可能反過來叫倒垃圾的去醫人。政府可以額外收入去補償異化勞動﹐
但這正就是上面支持勞資關係的理由。
總括來說﹐馬克思主義內在問題太多﹐改用分析主義也是返魂乏術。
不過馬克思主義在歷史有很大影響﹐這個失敗的政治實驗有反面教材的價值。