符號是死的。它的生命存於作者及讀者之間。作者，是指製造或使用符號者；讀者，是指閱讀及演繹符號者。它的生命（姑勿論其為指涉或意義）在於其所代表的存有物或其述詞（predicate）。這些存有物可能是物質的或是精神的；具體的或抽象的。

語言是一個具組織性的符號，其組織是以文法所維繫，其所象徵的是物質世界或精神世界之狀態。

在語言之中，我們保留了遠古的思想。這些思想之所以能保留，是其基礎符號所指涉的對象是一致的。神是神，十字架是十字架，耶穌是耶穌，保羅是保羅。

當然，世代變更，作者即使其製造符號時的用意如何（立法原意？），讀者亦有其演繹及閱讀之法。甚麼可以維持其思想交流，則其共識必須清晰。故今天我所維護的，也是保羅所維護的，因為我們說起耶穌時，我們說的是耶穌。問題是甚麼保證我所維護的，就是保羅所維護的？

如果符號及語言的發展方式，是具歷史性的話，符號及語言的生命只有添加，沒有刪減。本質上，耶穌是耶穌；當保羅說及耶穌時，是彌賽亞耶穌、他所背離過的耶穌、神蹟中救贖他的耶穌；當奧古斯丁說及耶穌時，是保羅的耶穌及早期聖徒的耶穌；而對我們而言，耶穌應該是各代人所看的耶穌，信仰或厭惡、理解或曲解。因此，「耶穌」不一定是耶穌，因為符號形狀一樣，也有多元的理解。

對我們（保羅及奧古斯丁亦然）而言，我們信仰的是耶穌，雖然我們所理解的不一致，因為耶穌對我們的意義不一樣。因此，我們所維護的，不是意義上的不一樣，而是確保我們符號及語言使用的純淨，以致我們所思所想的，是耶穌，而不是「耶穌」。