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大馬牧師來港撐同志

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歐陽文風(右)認為,因為港台反同的基督教團體較「大聲」,才令人以為基督教反同。左為主持人作家陳克華

(獨媒特約報導)本港同志平權運動討論熾熱,來自紐約的同志牧師歐陽文風日前(八月二十四日)到1908書社舉行「基督教與同性戀」講座,他指出,國外有不少支持同性戀者的教會,而反同的論述也漸見改變,認為基督教支持同性戀乃「大勢所趨」。他更批評有些反同的教會「比共產黨和黑社會還壞」。

最大的同志組織便是教會

歐陽文風表示,基督教有保守的人反同,同時亦有先進的人支持同性戀,情況就如幾百年前有教會支持奴隸制度,同時有教會要求廢除奴隸制度一樣。他指出,美國最大的同志組織便是教會,MCC教會(大都會社區教會,Metropolitan Community Church)早在1968年已經在洛杉磯成立,當時社會對同性戀者印象極其負面,將「同性戀」當成精神病而非性取向,甚至有警察會到同志酒吧騷擾同性戀者。MCC的創辦人在Troy Perry公開在報紙賣廣告邀請同性戀者出席聚會,可謂十分勇敢。教會現有二百多個聚會場所,遍佈37國;而香港早在二十年前已經有同志教會存在。教宗方濟最近發表言論,雖然有人認為不等於「支持同性戀」,但亦比歷任教宗開放。一般人認為基督教反同,是因港台的反同基督教團體,如香港的明光社和台灣的真愛聯盟比較「大聲」,才令人產生「基督教反同」的感覺。

反同論述轉變

他亦認為,即使在較保守,基督教原教旨主義較盛行的亞洲,反同論述也漸見改變。以前會認為同性戀就是錯;後來因明白到同性戀並非自己選擇的,便將「同性戀」及「同性戀性行為」分開,承認「同性戀」這個性取向,但反對進行「同性戀性行為」,但歐陽文風認為,這種論述也有問題,「這是企圖否定性取向與性行為之間的關係,如果說性行為有問題,但性取向沒有問題的話,是不合理的,因為你要有這個想法,才會有相應的行為。《聖經》也說,如果一個男人見到女人便想入非非的話,他已經犯了姦淫罪。」近年甚至出現了支持同性戀的論述,認為「同性戀」及「同性戀性行為」都沒有問題,只要對自己的伴侶忠誠便可以了。故此,他認為基督教支持同性戀乃「大勢所趨」。

那麼為何仍有不少教會反同呢?歐陽文風認為原因有二。首先,是教會只認為「性」的目的是「生育」而非「歡愉」,由於同性戀不能生育,所以他們有錯,「這是只談性,不談愛。」另一個原因,是教會執著於《聖經》字面的論述,「《提摩太後書》說 『聖經都是神所默示的』,但這是指『inspire』,而不是上帝親自寫的,作者不能脫離當時的文化背景寫經,所以才會有支持奴隸制度的言論。」教會通常會引《創世紀》的論述,說所多瑪城所行的惡便是同性戀,但這種論述其實自11世紀才開始,自此基督教才將「所多瑪」解作「肛交」(『他們(按:化成男子身的天使)還沒有躺下,所多瑪城裡各處的人,連老帶少,都來圍住那房子,呼叫羅得說:「今日晚上到你這裡來的人在那裡呢?把他們帶出來,任我們所為。」羅得出來,把門關上,到眾人那裡,說:「眾弟兄,請你們不要作這惡事。我有兩個女兒,還是處女,容我領出來,任憑你們的心願而行;只是這兩個人既然到我舍下,不要向他們作甚麼。」眾人說:「退去吧!」又說:「這個人來寄居,還想要作官哪!現在我們要害你比害他們更甚。」眾人就向前擁擠羅得,要攻破房門。』(創19:4-9))「所多瑪城所犯的罪,是『強姦天使』而不是『同性戀』啊!」(註:不少教會不同意這種論述)即使其他章節提及所多瑪城的罪惡,也是將矛頭指向「姦淫」、「狂妄」而非「同性戀」;主持人,本身也是同志的作家陳克華補充,要留意《聖經》有其歷史局限性,不一定全部內容都有普世價值。本身是佛教徒的陳克華又指出,雖然有藏傳佛教醫書以健康理由反對同性戀,但達賴喇嘛仍站在同志立場,為他們發聲,不會拘泥於戒律,而大部分佛教徒也對同性戀十分包容。

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歐陽文風批評,不包容同志的教會比黑社會還壞。

講者又補充,要留意《聖經》內容有矛盾,但很多神學教授都不敢說,「因為神學院都是由教會資助啊!」他舉例說,他認為《創世紀》第一章至第二章第四節是一個創世故事(七天造天造地);第二章第五節至第三章是另一個創世故事(阿當、夏娃的故事);兩個故事來自不同的傳統,不可能兩個都對。而且,創世故事可能只是「神學宣言」,而非事實上的創造。他鼓勵教徙讀經時要留意矛盾之處,不要一味跟隨到底。

宗教及性別主義成平權阻力

被問及推動同志平權遇到甚麼阻力時,講者認為,首先是宗教的阻力,很多地方的「恐同」也與宗教有關,「大陸奉行無神論,對同性戀反而相對開明。」;另一阻力是性別主義盛行,社會仍認為男比女優勝,會歧視看起來較「娘」的男生,即使男同志自己亦不敢承認自己是扮演女方。「其實這是硬將異性戀的模式搬到同性戀上。我在馬來西亞演講時,有人問我扮演男方還是女方,這就像要把一雙筷子分成叉和湯匙。我和伴侶都是男人。」他鼓勵人們應打破這種思維。

講者往往將教會曾欺壓科學家和奴隸,最終也承認錯誤等事與同性戀相提並論,認為基督教終會支持同性戀。場內有問,如此解釋,會不會將《聖經》變成迎合時代變遷的工具(因為現代比較接受同性戀,所以將《聖經》解釋成支持同性戀)。對此,講者並不認同,他指出,改變基於尊重真理、科學和知識,因為有新的知識出現,如1869年科學界才將同性戀介定為性取向,所以才作出改變,而非順應社會變遷而改變。這種改變是講道理的。

說到此時,講者略帶氣憤地批評有教會不講道理,「我知道有人在教會服侍,但教會知道他是同志後,便把他開除了,這比共產黨和黑社會還壞啊!黑社會還講義氣,但這些教會連義氣也不講!」那麼,如果教徒「出櫃」後不被教會包容,應如何是好?他認為,同志應離開要自己自欺欺人(掩飾性取向)才能參加的教會,轉而參加支持同志的教會如基恩之家、九龍佑寧堂等,但他同意離開長期侍奉的教會是艱難的事,但他鼓勵同志教徒應「做獨立的人,不要只由教會來肯定。」而支持同志的教徒也應為他們發聲。

歐陽文風是馬來西亞人,1970年生,曾與女子結婚,但因無法改變性取向,婚姻9年告終,前妻甚至為他出書寫序。他去年與一美國男子成婚。他擁波士頓大學神學博士學位,現於紐約MCC教會任牧師。

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