「我」作為命題就如劇名所挪用的舊曲，老調一再重彈，卻又越想越難懂。「我思故我在」，笛卡兒提出了「存在」的證據，至於存在的一個「我」到底是什麼，卻非他的關切所在——這卻是《是不是這樣的夜晚才會有這樣的一個我》所要探問的。這種大主題有陷入無病呻吟的危險，不過劇團Thealosophers的提問方式卻叫人會心微笑。
全劇多個分場可看成多條沒有答案的問題，演員一時獨白一時與其他演員甚至觀眾對話，從各種角度探詢「我」到底是甚麼。劇場先由文字開始：「我」之象形有「戈」，是否必然意謂鬥爭？然後是互為主體的他者遊戲：該如何區分「我」與「你」？「你」又何嘗不是「我」？如果我們有複數的自我，每個自我都有它的經歷和價值觀，從中選出一個「我」，即使透過現場觀眾的「民主選舉」，是否等同謀殺了其他的可能性？若果行為先於意識，自由意志又是否存在？
我們不期然聯想到《我》的提問脈絡：後雨傘。「＿＿不代表我」，那麼「我」又是什麼？我們在保守怎麼的一個「我」？拒絕代表之後要確立自我，這些問題就有必要認真思考——至少我們要有自己的答案。事實上不同時代的人都在探問何謂「我」，實在不必追求永恒的解答，「我」之定義從來都是流動的，如果「這樣的夜晚才會有這樣的一個我」，明晚的「我」恐怕又有新的定義了。只是當我們不願被種族、黨派、地方認同框定的時候，就有必要更主動地思考這一命題，又正因為「我」之定義往往是流動的，我們對於自我的定義亦不斷改變。第五場的跨代對話無疑是一大絕筆，即使與二十年後的自己對話，亦難逃世代之爭的困局，到底還是自我認同的衝突。
《我》的劇本完整，獨白書寫與語調的拿捏亦恰到好處。哲學主題最忌說教，《我》保留開放空間之餘又不會放過任何一個向觀眾質詢的機會。其實《我》最後也沒有回答「我」是怎麼一回事，這反而是令人滿意的開放結局，結尾的後設敘事可能略顯玩世不恭，其實日常生活中面對「自助式火鍋」、「邊爐放題」和「中式shabu-shabu」的選擇／無選擇，我們的回應又何嘗不是世故得犬儒。這樣的安排將問題丟給觀眾帶回現實中繼續思考，對於「我」這種大哉問主題，能作如此流暢而不失幽默的收結，是相當聰明的處理。
唯一的小批評在於雨傘運動的表達略嫌直白，眾演員的自我對話與身體衝撞已表達了當時的情緒，參與過運動的觀眾定必心領神會，後補的抗爭聲帶與煙幕的設計有濫調的危險。不過在當前的社會情緒中，偶而失控的呼喊，仍是可以理解的。