對於道德的議題，比如自殺、安樂死、墮胎、同性戀等等。真的不知道要如何讓去表達。除了對於錯的答案外，可以有超越二元的答案嗎？人生有很多的苦難，雖然苦難有很多的意義，沒有迷途。沒有覺醒，我們每一個人來到這裡，經歷的都是我們要經歷的事情，最終通往靈性的成長，但有時候看到身邊的苦難，也會感到很悲痛。為什麼道德問題一直爭論不休？很可能，因為當中並沒有愛，失去了愛。那爭論就變得沒有意義了，很可能只成為某種意識形態、信念的戰爭，成為一場制約人類心靈的活動。
有些人的意識層次，已經超越了分裂的狀態，他們看待事情，能超越二元對錯好壞的判斷，他們的心有空間，有一份空寂，愛就從其中產生了。但很可惜的是，他們的言論，非一般意識層次的人所能瞭解，甚至認為他們是沒有道德的。因為他們看到的，是超越了社會道德的實相。社會道德，是人類自我投射所建構出來的，如果從一個本身有問題的結構去看東西，看出來的東西本身就是一個問題的延伸。宗教與教條，有其存在的意義，在於為世俗道德，設下一條底線。但是，當宗教人士，沒有智慧，把教條絕對化的話，面對無常的生命本質，就會把自己搞死，為世界帶來矛盾、衝突與不幸。宇峰一直很感歎，一方面希望宗教的底線不要崩潰，另一方面看見香港宗教嚴重扭曲的現象，心裡很苦悶。畢竟不是沒一個人都有超個人意識的層次與視野。沒有愛與智慧，只是一直以宗教的名義，自以為高尚論爭的膚淺宗教人士，只會為社會、為世界帶來不幸。我們都忘記了，真正的宗教是為社會帶來和諧，而不是自我膨脹地證明自己的信念是對的。為保存自我信念而拿起武器，發動戰爭的苦難，我們還要經歷所少次？強調你的信念，我的信念；強調你的宗教，我的宗教；我的國家主義，你的國家主義，製造人與人之間的對立、分裂狀態，延伸到世界的戰爭，我們還要強化自我到什麼地步？這等膚淺的心智還要為世界帶來多少的不幸？覺察你自我的每一個動機吧，你所做的一切真的有愛嗎？還是只是在滿足自我而已。
“事事本無礙”與“做什麼都可以”這兩句話，字面上的意義都差不多，但背後的意識層次，卻起著重要的意義。前者的覺醒突破解脫了一切的局限，當中有真正的愛，所以他一切的行動“都是可以”的。愛的覺醒，會帶來真正的行動，那是超越思想、分析、判斷的行動，那是完整的，當中並沒有二元分裂的存在。但是，如果一個人他沒有愛的全然覺醒，自我滿足任性地“做什麼都可以”，這等膚淺的心智，就會為世界帶來不幸。當宗教失去了愛與智慧的時候，就會淪落為滿足自我欲求，保護、捍衛自我信念神聖高見，膚淺地自我膨漲的行為，製造人與人之間的矛盾與衝突，破壞社會的和諧。眼看香港一些失去了愛與關懷的宗教，局限與制約住港人的心靈，真的感到很心痛。為什麼香港的一些宗教，在世界的目光下，顯得如此的粗暴與膚淺？因為當中失去了真正的愛。