反智與權能：教會今天在追求甚麼？
"反智並不一定信奉隱世主義，它所要求的，不過是一種獨斷性。反智，不是不理性，反智有它自己的邏輯。反智，不過拒絕理性所推崇（卻一直未達成）的公共性。"
我們都見證著反智教會的誕生。
或説，沒有人在二十年前會想像到教會今天的模樣，是那麼跟他們一貫擁護的基督教形象大相逕庭。一個「講理」的基督教似乎消失了，這反映在崇拜、佈道、造就、社關四方面，在神和人中間，再不是道理，「做禮拜聽道理」的模式，其實悄悄地做了一個範式轉移：道理先行的模式，已經讓位給一個新的名字：權能。
* * *
知識，是一種謙卑性。
在這個意義下，犬儒主義(cynicism)並不是知識。通過輕視，我們獲得了超越，骨子裡還不過是不甘於落後和顯得卑下，在否定「世俗的學問」同時，我卻巧妙地抬高了自己。許多傳道人在強調聖經信仰的超越性時，都受不住誘惑要踐踏一下「世俗的學問」，在讓神得多點榮耀的大前提下，稍微用點暴力，也似乎變得振振有詞。當然有人會反駁他們，難道聖經不是知識嗎？（例如不同的詮釋研究）容我告訴你：在一種犬儒主義的精神氛圍下，聖經的確不是知識，它，是真理，絕對的真理。這一點大家必須記住，因為稍後我會回來談論它。
曾經，教會孕育知識。修道主義追求默想，不過，只有少數人有這樣的恩寵，可以瞥見天堂，大部份的人，就是你很敬虔，還只能退而求其次，默想塵世，這樣，也造就了漫長的世俗知識累積的過程。
資訊社會，聲稱是讓人類更有知識來生活，結果，是社會仍然知識貧乏。因為，最容易在大氣、在海底光纖、在最新的視像傳輸網絡裡流通的，是陳腔濫調。深刻的知識，是抗拒流動的，因它是事物的記憶，它刻劃在事與物的實質肌理裡面。知識是人和世界的中保。
我們必須留意陳腔濫調與反智的緊密關係。
陳腔濫調，沒有生產知識，它是完美的知識，它沒有增添的可能，它是自足的。早年的社會學家兼神學家積依路(Jacques Ellul, 1912-1994)，就曾分析陳腔濫調跟技術意識的關係：陳腔濫調，總是對的，那就是一種權威，這正是技術操控所要求的完美語言。
反智，並非反對一切論述，反智不是神祕主義，它要求語言，而且是絕對語言。因此，反智總是呈現為陳腔濫調。
* * *
反智，最普及的形式，就是犬儒主義，即是說，它總是以輕蔑的口吻，對待任何世俗的學問。專業主義者討厭反智，正因為它否定他們畢生擁護的，也就是以專門的科學追求，接近事物的真相，更有效地服務世界。
只是，反智更令專業主義者髮指的，是它的另一種形式：裝專業。
這些嘲笑世俗的學問的人，並沒有屈縮在自己的天地，安於成為與世無爭的小教派(sect)；而是口裡掛著聖經至上，手卻把種種專業學問輸入教會，忽然成為教內的專業權威，卻又看在世俗人的眼裡顯作無知。
這一個現象其實啟示了事情的本質：反智並不一定信奉隱世主義，它所要求的，不過是一種獨斷性。反智，不是不理性，反智有它自己的邏輯。反智，不過拒絕理性所推崇（卻一直未達成）的公共性。
我要指出，反智還有第三種形式，我們已經見證它的誕生：它不再自絕於公共，而是在公共發聲，進入公共，重申世人摒棄的絕對真理。反智在這裡表現為進入公共（但並非進入「公共性」），宣告它超越一切知識的絕對性。
這裡雖有三個模式，但其實本質是共通的，就是輕視知識的世俗生產過程，否定世俗作為發掘真理並為上帝悅納的場所。
* * *
借用政治理論家Jacques Rancière的分析框架－－警權(police)與政治(politics)，可以說明教會今天在搞甚麼。
教會討厭涉入政治，要政教分離，反對把事情政治化（例如聽道別想講員的動機，只管聽神有甚麼吩咐就是了）。對，教會一向不搞政治，因為一當就要當警察。教會掩不住它對權力的渴求，只是，它厭惡塵世，管不著要跟世人一起打滾，爭來朝不保夕的政治權力；教會一要就要警權，那十拿九穩的絕對權力。
教會渴求權力的論述，從未間斷。舉例，在香港教會成長的一代，不難聽見傳道人或導師的分享，求神在娛樂圈興起屬祂的人。其實娛樂圈從不缺乏同時是信徒的藝人，那麼，甚麼是「興起」？那就是說，要揚名，要拿奬，要走紅，那才是見證神最有能力的地方。一種權能神學（相信世俗權能就是神的力量），老早種在這一代華人信徒的心底。
反智文化底下，透視了教會的怨恨。
對撒但的憎惡，以及連帶對罪、對世界和對世間學問、潮流、政治的憎惡，更多反映是一種充權的渴求。我從不認為「恨惡撒但」是沒有認知意義，也不認為宗教語言沒有討論的合法性的，只是，反智更關心的，不是知識的探求，而是權力的體現。
不須知識化，不須官僚化，也不須市場競逐，反智，是一種暴力短路。
值得注意是「宣講」如何變成「宣告」。宣講，裡面包含了宣讀和講解，換句話說，講員自覺為神的話的「流通的管子」（講的是金燈臺金造管道，要讓代表聖靈的油流通，照亮聖所），他具有可誤性(fallible)。只是，宣告不過是把絕對的話語或名字，重覆發聲；我再沒有可錯性要「向神交待」，而是代表神，站在絕對的位置，發出絕對無誤的聲音。
一切的宣告（由佈道內容的程式化到最新的耶穌名字宣告），都必須是陳腔濫調，它必須是對的，而且是完美的，人不能加添甚麼。如果天主教的錯誤（如清教徒的傳統所批評）是把神的道加添了甚麼；那麼，今天教會的錯誤，是把神的道減少了，變成太短，短得只能單單接受，不能思考，也別說要像以色列列祖和先知們那樣與神爭辯。
* * *
為甚麼教會會走上反智的路？難道真理不是知識嗎？我在開首已提過這一點：不是的，真理對教會來講不是知識，知識是可誤的，是要發展的，是人為的；但教會領受的真理卻是無誤的，完美的，從神而來的；那麼，真理又怎會是知識？
除了這種普及的真理觀，還有我們的靈修觀和敬拜觀，都造就了一種絕對的姿態，讓我們以堅持絕對為榮。
曾經流行一時的靈修神學，經常提倡馬丁布伯(Martin Buber, 1878-1965)的關係哲學，指出我們要建立「我－你」關係，把對方作為溝通對象，而不是自我實現的手段（一種「我－它」關係），套用在靈修上，便是建立與三一神的友誼關係，不要把神工具化。這套講法其實隱含了一個假設，「我－你」之間，是樂意溝通的，那裡預設了一種和諧關係。只是，這一套一碰上「我－它」就出問題了，一個不能溝通的「它」，就不是我們要追求的關係了（至於過錯屬誰容後裁定）。其實，不只「我－它」，還有「我－他」、「我一她」、「我一牠」，也就是沒有預設（或可預見將來）的和諧的異物，也是這套關係哲學所否定的可能關係。
至於我們的敬拜觀，由一開始就把神聖想像成華麗的、當權的、凱旋的。無疑，聖經啟示文學（包括先知書和啟示錄）都有這種崇拜觀，只是，我們今天比初期教會或亡國的以色列民更難區別甚麼是崇拜神聖，甚麼是崇拜權力。保羅曾經講到的屬靈爭戰，跟當時政權對教會的逼迫是有關的；當今天的「屬靈爭戰」，或「文化戰」，可以抽起當權者來談論（只談小政治、避談大政治），教會對絕對權力的主張，便令它離開公義很遠了。
反智如果跟絕對權力有關，那麼，反智便是擁抱敵基督之路。因為敵基督是具體實現了前所未有的絕對權力，是無誤的，而且，他總是經典的，總是道統純正，不是新時尚。只是，他逼害教會，褻瀆真理，踐踏公義，把世界引進黑暗。
我們十分有必要重新思考甚麼是真理，甚麼是聖潔，甚麼是上帝國度。當教會這三個觀念都排斥異物，崇拜絕對，我們還有甚麼可以回答反智？
還是，不妨想一想，教會其實由一開始就是異物（多餘的歷史、多餘的異邦民），人類也是天堂裡的異物（靈體與塵土結合的怪物），連基督也是神人合一的異物（祂的存在引起了關乎三一神學的難題）。我們需要一個關於異物的信仰深思。
－－原載於時代論壇第1129期
搜尋
回應
世界有過不反智的信仰麼？
我本來想請你用簡單的語言寫多一次，不過讀多一次，我開始明白問題的本質，那是，「反智」與「權能」在本文的含意，與一般人理解不同。
所謂「反智」，作者的理解並無錯，我只是說那是超過一般人的理解。為什麼我這樣說，會使用「反智」而不明白什麼是「犬儒」的，通街都係，「反智」最基本的用法就是抗拒或懷疑世俗知識（或尋求世俗知識的過程）的用處，但作者使用「反智」一詞上，是加入了教會的反智動機：「獨斷性」。這個是反智的深層表現，但開始處離了一般人的理解。
所謂「權能」（或者文中的「警察」），其實指「話語權」與「定性權」，這個亦超過一般人的理解。現今教會（尤其指香港福音派）不主張同性戀刑事化，但主張同性戀是仍然是一種壞事，與其他破壞地球環境，一夜情，酗酒等一樣是壞事，但又不是十惡不赦。教會要為這些事定性，定性的法質就是信仰而不是世俗知識，信仰先於世俗知識（基要派）或信仰需要世俗知識平衡（福音派），怎都不可能是信仰屈從知識，否則信仰不成信仰。中文有句話「秀才遇著兵」，顯然文中的「警察」並不是「兵」。
因為「權能」並只指話語權的權能，所以「絕對權力」也只是指話語權上的絕對定性。這樣就出現了問題，信仰本質上就需要「絕對權力」，這是放緒世界皆準的，中世紀的教會如是，廿年前的教會如是，今日的教會如是，明日都是如是。
信仰本質上就是反智，不只是教會（或今天教會）才是反智。最後一段反映作者的無奈，真的，連基督都是神人合一的異物。我只是加多一項，就連信仰本身都是神人合一的異物。因此，本文我只有一點我是反對的，那是教會與信徒根本不需要反省，信仰是反智的根本，反省也沒有用，直接離教才是出路。
信仰不一定是反智
中世紀教會對普通民眾而言也許反智﹐但那個年代神學哲學科學還是同一家﹐在修道院做學術研究的修士們並不反智﹐他們認為追求知識才是認識神的方法。到了啟蒙年代﹐很多科學和現代思想觀念的發明﹐也是源於對神(知識)的追求。信仰是本質是真理的追尋﹐人類不可能全部了解神﹐亦不能肯定自己的理解一定正確。人應該直接通過神創造的世界去了解祂﹐而不是不求甚解地全盤接收別人的想法﹐這也合乎現代的科學精神。高舉某些說法為慨定真理﹐那不是真正的信仰﹐不過是借信仰為名去撈取權力吧。
除非相信絕對相對主義﹐認為客觀真理不可能存在﹐否則只要認同人可以透過知識﹐去明白萬物運行定律這一點﹐那就與信仰沒有抵觸了。追求知識真理﹐追求神﹐追求信仰﹐本來就是同一回事。宗教上的神秘經驗﹐與科學精神的理性思維﹐也同是源於人內心的聖靈種子﹐兩者是二而一一而二的同一回事。反而若果人不去內省(不論是透過神秘經驗或理性)﹐盲目接受教會權威﹐對於別人(重點是*人*)的說話(盡管他扮他說的是神的話)毫不保留地接受﹐那才是反智啊﹗
為了神佛而追求知識
為了神佛而追求知識，那當然是反智。當知識不利於修道者親近神佛時，他豈不是要放棄或偏信侷部知識？
科學家說地球只是眾多星團中的一個平凡行星，人家就要製作科家節目反駁了（並見於創世電視）。這樣不正正乎合作者有關反智的定義麼？
請看創世紀之伊甸園
同意麥當勞.....聖經之創世紀一開始就已經話......人食知識/智慧/分辨善惡樹的禁果而犯罪......整件事係一個大比喻......暗示知識同簡簡單單永遠依附神係矛盾既......做人做大人就要有知識........有知識就有煩惱(或曰罪之審判或後果).......知識與簡單既虔誠無法兼得......此乃人類之宿命........聖經咪話唔一語道破........伊甸園故事實係好成熟既喻道故事......水準不下於佛教個d......
回麥記
你把整個世界觀倒轉了。人可透過認識神創造的世界去更加接近神。形上而言﹐知識不可能讓人遠離神﹐只會讓人更加親近神。當新的知識與人類對神現有的理解不乎﹐很顯是後者有問題而需要更正﹐而不是抱著舊想法而放棄前者。
用比較社運的語言去說﹐我只是指出反智人士並沒有“親近神”一詞的話語權。何謂“親近神”本身就是神學哲學的專門知識﹐他們反智不能使他們親近神﹐反而讓他們遠離神啊﹗
舊文:教義的慨念
http://www.inmediahk.net/node/223178
透過認識世界去接近神？
所謂「人可透過認識神創造的世界去更加接近神」，前題係，人類有理由去相信世界係由神創造的（姑勿論世界是否由惡魔創造的）。無呢個前題，一切都係幻想。
我舉出「科學家說地球只是眾多星團中的一個平凡行星」的例子，正正是反駁「世界係由神創造的」個講法。科學家不能全面反駁「世界係由神創造的」個講法，因為神無物理意義，神是人類不能受物理感覺到的，然而，「世界係唔需要有神去創造的」在科學上係站得住腳，地球與人類的出現並唔巧妙。
透過認識世界去接近神，雖是善意，但對認識世界個過程帶來系統性偏見。這個問題並不單只是宗教的宇宙觀問題，而係影響所有教條宗教，所有有教條，戒條或教規的宗教。
我對 H 君所寫「教義的慨念」並無異義。教條本身是可以改變的，不許殺生的宗教國家可以施行死刑，不許殺人的宗教國家可以自殺殉教，世上沒有什麼奇怪的事。可是，很多時教條是白紙黑字寫下來，要改變的速度是十分緩慢的（例如翻譯上的偏差），沒有人能明槍明刀篡改教條。你要接受同性戀無罪，就不能成為忠誠的回教徒，這根本沒有放鬆之餘地。教義可以改，但教義不可能追上時代改變的需要，亦不可能追上知識的發展速度，因為一切都走得太快。教義無論寫得多好，不是空廢就是枉然。
反智
在香港反智經常用於抗拒高尚(包括理性,高深學問),甘於下流,意思和犬儒十分相近,或許不算正解.
我不太同意麥稱反智「最基本的用法就是抗拒或懷疑世俗知識」,因為世俗本質反宗教,有點循環論證.
其實從但以理文章和麥的留言,反智的本意還是反理智,反理性.信仰本質的確反理性,非如但以理說「不是不理性，反智有它自己的邏輯」.或者說其「邏輯」不過是無從證實,甚至是虛構的信念.
既認同信念以至虛構物事不等同知識,相信亦不等於反智.感情是人不可或缺部分,如相信壞人有惡報,世上有真愛等,兩者亦屬無所不包,無從證實,虛擬的封閉系統.我同意信仰本質反智,但一個人信教未必代表他反智,除非承認世人都難免有反智地方.
教徒面對信仰不符現實,就我所知至少有兩個解決方法,一是繼續自圓其說,如天主教和部分新教徒提出上帝藉進化論創造萬物,或為了造就地球留下很多實驗品,一廂情願地彌補一廂情願.二是分開信仰和現實,既承認現實,但無礙繼續堅持信念.我比較肯定後者.
問題在於但以理提出「裝專業」(將封閉系統下獨斷真理公共化).既相信無從證實的封閉系統,又妄求入世地取代現實,企圖通過理性支持信仰,攻擊理性.最常見就是一些教會胡扯科學,邏輯謬誤批評進化論,往往被反駁得體無完膚.如此自相矛盾表現,徹徹底底是反智,不管反智是什麼意思.
不清楚自己在說什麼,猶豫兩日才留言.最後前提才對.
問但以理
但以理，大家講左咁多，你有無意見？
一些回應
抱歉生活逼人，還是假期才好回氣，有看回應，但只能回氣之餘方可回應，請見諒！
回麥當勞：雖然思考這個問題，我是有點無奈的，但我想到異物時，是很有希望的，我相信這是一個可行的據點。只要教會的神學，可以進行自我解構，質詢絕對，我想還是有出路的。
要離教才有出路，不妨想想，要是有人堅持不離教，甚至很擁護某種絕對而具殺傷力的論述動員，那還有沒有辦法可以挑戰這些言論的合法性？怎樣可以讓教內的人，一樣有份促進世局的公義與幸福，而不是被權力利用？在這個立足點而言，我相信認為"信仰是反智，反省也沒用"，毫無益處，那不過更加鞏固信仰群體的獨裁性，讓這個傾向被合理化。
況且，我並不認為信仰本身是反智的，從許多宗教都擁有經典，說明信仰裡面存在理性的活動，這個事實是好事，是不同群體可能和平共存的一個根據，如果信仰真的導致反智，而有信仰是不爭的人類現實，那麼不同信念的群體，便只有開戰，這跟"文明衝突論"引發的問題相仿。
或者麥當勞君感興趣的，是一種絕對理性的尺度下，有甚麼能夠符合這尺度，而宗教或信仰相去甚遠，這一種信念是無可厚非的，只是，這也是一種信念，這也是信仰，有太多不抱持這個信念的人存在，他們還形成群體，這些群體還具有暴力的引發可能，我較關心的，是怎麼可以尋找尊重各人信仰（包括與麥當勞君一樣信奉科學精神的人）的基礎？
回朝雲：我使用邏輯一詞，並非循實證主義的方向去使用，邏輯是指一個思考體系的內在理性，就是占星或神仙信仰，一樣有它的內在理性。況且證實一件事情，跟那事情是否合理是無關的。一件不合理的事情，還是可能發生的，例如一架飛機撞向一幢大廈，那是不合理的（種種知識體系裡的常識），但還是發生了。而一件事情即使合理，它還是可以不發生的，例如我會否追上某港女，那在理性而言是很有可能的，不過我就是沒追上她。
我不太認為，一件事情只要無從證實，就是反智的。如看Laclau談"解放"，便會看到這個詞是充滿矛盾的，但事實這個詞還是發揮著作用，這就說明，一個看來不合理的詞，是可能發揮政治效用，尋找這個作用，說明它，可算是說明它的內在理性，它的邏輯。真愛是否存在，是無法證實的，我同意（因此我也無法說它是不存在，並從這個意義說它虛構，當然作為一項文化建構，它跟任何的知識，都具有虛構性），但它的作用，卻是可以用理性去思考的。
--------------------------------------------------------------------------------
要成為自己生活的說故事者，但不要成為自己生命的作者。－－保羅．利科
一些回應02
回hevangel：其實話分兩頭，基督教信念導致科學精神，但並沒有打開教會的科學精神，教會反而逼害搞科學的人！值得深思是，這種文化影響與信仰群體更新的落差，其實到今天也沒改變。我認識不少擁抱基督信仰的人，從事文化建構，但主流教會最大聲的領袖，是無視他們的建樹的，這就是那種落差。
--------------------------------------------------------------------------------
要成為自己生活的說故事者，但不要成為自己生命的作者。－－保羅．利科
遲來的回覆
事忙，好久未覆。
有關信仰群體的獨裁性
教會本身上是否反智，與教會應否獨裁（專斷），有的關係是很間接吧。就算一些壓力團體，工運或環保也好，並非本質上反智，在制度上也可以獨裁或被某一專有價值之人所把持控制（不短於十年的時間）。我們應該返回問題的本質，教會（我相信家庭教會與固定教會是信仰群體的極大構成，這適用於所有教條宗教）應否有對群體的獨裁性呢？
教會應否有獨裁性，我是持開放態度的（除非公權力要管制教會，要求教會必須獨裁或必須不獨裁，這時我反對這個公權力）。我以大公教為例，大公教對群體是有獨裁性的，教宗裁決是不墮的（我想說 infallible），而這個獨裁性是信仰的一部分噢。這個對社會沒有什麼壞處，只要社會有離教的選擇。
但以理進一步問，如果信徒只願相信信仰絕對價值，不願離教（或離教成本太高，好像移民也不是說一說便做），但希望挑戰教內當代論述，那麼如何呢？我要先給但以理一些公道，第一，基督教大多沒有好像大公教那麼獨裁性的宗教傳統，第二，就算有些基教派宗派有獨裁性的宗教傳統，這個傳統也不應等同支持某些當代政治論述。
就第一點，我想基督教會的信仰特質（包括教會制度與作用），只能由基督教徒自行決定，個別宗派如果做得太過份，也只得由基督教內部進行排斥或宣告異端。我看不到世俗理由可以規管基督教會的信仰特質。既然大公教會可以獨裁，世俗社會亦應容許基督教會這樣做。就第二點，我想這個確實是教會反省的好處，可是這個程度的反省只能幫助教內異見者掙扎，這個阻止不了宗教信仰對絕對權力／絕對價值的本質上依賴。
不同信念的群體，便只有開戰
我並不否定信條宗教中的經典有理性活動的一面，古代大學都是教會辦的。但這與信條宗教有本質上反智的一面，並無矛盾。
我同意在「不同信念的群體，便只有開戰」這句話，但只適用於神權世局。在現實主義世局，戰與不戰由國家利益決定。在資本主義世局，戰與不戰由資本與經濟效率決定。就算在民主世局下，民主國家與不民主國家也不能平等地相待。我相信價值決定事實，但價值衝突並不全等於文化衝突，因為價值衝突是有是非之分的。如果價值沒有是非之分，針對明光社的批評便是在放屁了。
非教條宗教的信仰
「信仰」一詞肯定不侷限於教條宗教，不只「科學精神」，連「民族教」與「搵錢教」也是信仰，而且影響力肯定不下於基督教。這個對我絕對是很大很大的題目：成龍又如何？郭冠英又如何？
但以理提及「尊重各人信仰的基礎」是包括「科學精神」信仰的，這是可幸的。不過，我一看「尊重各人信仰的基礎」便怕怕了，因為太多人說「尊重各人信仰的基礎」都不包括非教條宗教。在我眼中，所有宗教都是可以被認真揶喻或侮辱的。應當說，「反基督教」，「反回教」，「反宗教」都應當被相同被尊重。我眼中的和諧應建基於此，而不只是教條宗教之間的互相尊重。
我更加遲
一直思考你說的問題。抱歉遲覆。
或者你不認同，但我文章要說的，就是反智由獨斷性而來，因為獨斷性獲得了保證，"不要問，只要信"便變成群體裡的美德。教會群體對社會共識的漠視，不是偶然的，"怎樣思想，就怎樣行動"，這種漠視，正是基於它奉為天理的獨斷性。而共識最常見的形式，便是知識生產，在這一點上，這種漠視便表現為反智了。
教會群體有一個特點，它的動員總是宗教性的，它看不見政治動員，成員會自行消化，把一項政治動員轉譯成宗教忠誠，因此，要破解它在社會呈現的專橫，就必須由宗教語言著手，我不否認社會可以直接規管，不過這是有限的，而麥當勞君亦不希望看見這種過份的規管，但誠然，任何一項非理性行為，在動員之前都有大量的理性化程序，聖戰也是這樣發動的，所以，支援一個宗教內異見的空間，也是在邁向公民社會上值得的投資。
我不太認為，擁有極權的私人空間的群體，可以建構民主的公共空間，所以家庭暴力，以至職場暴力，以為宗教群體內部的暴力，都應該致力打擊。
我講的開戰，不需要直接擁有武力，這一點在美國宗教右派的討論裡已經見證，教會是可以通過論述、經濟和投票，促使戰爭發生或延續的。
其實我不太理解"認真"揶揄（甚至麥君有云認真地侮辱，實在有點嚇我一跳），是怎樣可以作為一項被尊重的權利，如果A有權揶揄B，B也有權還以顏色，那B可辯護，那不過是他的揶揄／侮辱權，我也看不見揶揄／侮辱作為權利可以怎樣貢獻和平。反而，我會稍微修改麥君的建議，揶揄可以作為一項"不認真"的表達方式，例如<<頭條新聞>>。其實我也感興趣是思考comedy如何可以從信仰來理解，因為許多宗教爭執，就是由欠缺幽默感而來，這在不同宗教也可以看見。在這一點上，Agamben和Zupancic都有哲學資源可動用。