「和解」是聖經最大的主題之一，不是和諧。和諧的邏輯是，A就是A，事情和諧，因為看起來和諧。和諧，是消費福音主義的政治伸延。相反，和解要求否定自己來成就自己，用「非A」來達成A。

他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。
（聖經腓立比書二章第6-8節）

這段經文是置放在一個倫理訴求之間。我們誤以為，倫理就是和諧，就是好來好去，就是關係人情面子。對不起，這不是基督教倫理。

如果謙卑要求這樣一段的主張作為支持，「謙卑」其實很刻己，也很激進。若進一步考慮這裡提到的，基督和上帝的關係，「順服」是鑰字，那麼，順服也是很激進的。這裡的激進，是不是一項必須性呢？神學上有許多討論，也就是關乎基督有沒有必須性上十字架的討論。必須性是基於一種交易理論，由安瑟倫提出；必須，因為這樣折讓才足夠。只有上帝有本錢折讓，只有他「夠稱」，可以抵償人的虧欠。但從另一角度看，上帝不會因為必須性而行事，否則，他就從屬於比他更高的要求，他屈從於限制。

這番討論，我要說的是，激進不是迫得不已，而是一項意決。只是，我們又想用「必須性」來合理化一項極大的折讓。要不要用必須性，留給大家。但讓我繼續說下去：順服和激進，其實是同一件事的兩面，事情的本質要求激進，只有順服才可成就這項激進。那件是甚麼事情？神學上叫做救贖。

是為了救恩，上帝變得激進。有兩件事情跟激進有關的，審判和救贖，哪一樣激進？常理說，是審判，那是因為審判造成巨大的破壞，而我們相信，破壞力是激進的同義詞。

耶穌曾說，他不審判世界。如果耶穌施行審判呢？那麼虛己並不會發生。審判，是最像神的行動。《死亡筆記》裡的奇拿，不正是因為他能審判，自封為「新世界的神」嗎？如果耶穌審判世界，他會令人想起神聖，想起權柄，想起很恰當的屬於上帝的事情。

當耶穌選擇了救贖，問題便發生。聖經說，他要放棄的，是「神的形像」。神放棄「像神」。對上帝來說，一聲號令把世界毀滅激進，還是要他不像上帝激進？激進的意義，在於動搖原來秩序，以及當中的利益和權力分布；審判，不過體現上帝作為上帝，進一步肯定他是王。所以，審判其實並不激進，不過是鞏固原來威權的手段。

救贖是激進的。因為，救贖要把事情一次過解決。甚麼是解決？和解。「和解」是聖經最大的主題之一，不是和諧。和諧的邏輯是，A就是A，事情和諧，因為看起來和諧。和諧，是消費福音主義的政治伸延。相反，和解要求否定自己來成就自己，用「非A」來達成A。《宮心計》裡，皇帝承諾取回王位，便立即退位，這當然是虛構。但這虛構是感動人心的，因為它採取了難以置信的一步：否定自己。這一步是激進的，激進最接近基督教講的愛德。

我曾指出，真實的倫理要求政治性。如果「以基督耶穌的心為心」，不是一種上位者「河蟹」反抗者的手段，它原本是在要求捨棄，要求激進的實踐。《宮心計》退位讓賢是在幻想裡達成激進，這是電視劇和倫理或政治的分別。甚麼可以把一件事情完全擺脫「做秀」？就是真實的政治，真正的虛己。

聖誕快到，容我拋出一個想像，就是馬槽聖嬰。平安夜是很有趣的想像，它很和諧，所以很討人歡心。我不會說，要撕破這種和諧假象。不，馬槽聖嬰本質就是激進的，你怎把它「河蟹」，登堂入室，它仍是激進的，希律王看通了，所以他下殺令。我們又看不看通，要如何釋放最保守的能量，達成真實的和解？

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本文是12月3日「政改與五區總辭」神學沙龍的講稿，該聚會由香港基督徒學生運動、香港婦女基督徒協會及大公神學工作室合辦。聚會消息報導見以下連結：
http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=56830&P...

圖為網絡圖片。